Tibetan
དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དང་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། གསང་བ་ནས་འོག་ཏུ་རཾ་ཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་འབར། ཡི་གེ་ལྔ་བསྲེགས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཡང་དྷ་ཀི་རང་རང་གི་རིགས་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་འབར་བར་བསམས་ཏེ། རྒྱས་ པར་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོར་ཡིག་འབྲུ་བསམས་ནས་ནི། །བྱིན་རླབས་བདེ་བས་ལུས་གང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞུང་ལས། མེ་འབར་ཉོན་མོངས་རབ་བསྲེགས་ནས། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རང་རིག་འདོམས་བར་ནས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་ད་ལ་གཡོས། །གསང་གནས་ལྷ་ཚོགས་མེ་འབར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །ལྟོས་ཆགས་མེད་པའི་མེ་སྦར་ཏེ། །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་གཏུམ་མོ་སྦར། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བ་དང་། །ཞེས་དང་། བ་མཁལ་མ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་མེ་འབར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ནས། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་རིགས་ལྔའི་རིགས་ བརྒྱུད་ནི། རྒྱུད་ལས། བདག་མེད་པ་ཡི་ཡི་གེ་ཕྲ་བོ་དང་། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་སྐབས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་རིགས་བསྒྱུར་བར་འཇུག་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་མཚམས་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགང་པ་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། དེ་ནས་མི་དཀར་པོ་འབར་བས་ལུས་ཁེངས་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཕུང་བསྲེགས། སངས་རྒྱས་རིགས་དང་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས། རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་སྔོན་པོ་ལས་མེ་སྔོན་པོ་འབར། ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་ཆུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་རང་ཉིད་གྱུར། རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་སེར་པོ་ལས་མེ་སེར་པོ་འབར། ང་ རྒྱལ་དང་ཚོར་ཕུང་སྦྱངས། རིན་ཆེན་རིགས་དང་ས་བཅུད་བསྡུས་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ལས་མེ་དམར་པོ་འབར། འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱངས། པདྨ་རིགས་དང་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། ཀརྨ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་ལྗང་གུ་ལས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེ་ལྗང་གུ་འབར། ཕྲག་དོག་དང་འདུ་བྱེད་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རླུང་བཅུད་བསྡུས་ཀརྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་འགྱུར། སུམ་མདོར་བྷཾ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་། ལ་་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དང་གཏི་མུག་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སར་བཀོད། མེ་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོར་གྱུར། །དེ་བཞིན་སུམ་མདོར་ཨོཾ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཐིང་ཀ་དང་། ཛི་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སེར་པོ། ཁཾ་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་པོ། ཧཱུྃ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྗང་གུ་སོགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེའི་རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། མེའི་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཆ་དགུ་པ་དང་། མེ་ཡི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་དང་། མེ་ཡི་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་འབར་བའི་དབྱིབས་དང་། མེའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་སྟོང་རྣམས་རྩ་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབར་བས། རང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སུམ་མདོར་མེའི་ཆོས་འབྱུང་ཉི་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་མེ་འབར། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་འབར་བས་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མ་དག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་དུ་བསྒྱུར། ལུས་ཕྱི་ནང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཚུར་འདུས་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནི་བསྒྱུར་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སེམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་རབ་དགའ་སྟེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་མཆོག་དགའ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྟེར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ ལས། ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱིས་ལ་ལ་ནི། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གནས། །དེ་དག་དབུས་སུ་གནས་ལྷ་མོ། །ཨ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། །ལྷ་མོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་མ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ཐིག་ལས། རྒོད་མེ་འདྲ་ངོ་བོ་ལ། ཕག་མོ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འབོར་དུ་ནི་འབར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སུམ་མདོར་རྡོ་རྗེ་ཊཱཀིའི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་མཐིང་ཀ་མར་མེ་ཙམ། དེ་ལས་མེ་མཐིང་ཁ་མར་མེ་ཙམ་འབར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཕྱིར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཆུ་བཅུད་བསྡུས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཁེངས། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཌཱཀི་དཀར་མོ། རིན་ཆེན་སེར་མོ། པདྨ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་རིགས་ལྗང་གུ་འགྲེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་འདྲེན། །ཞེས་དང་། སྦ་ལྕག་མའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བྱམས་སྡང་ སོགས། །དུས་དང་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ། །རླུང་དང་དབྱེར་མེད་བསྡུས་པར་བསྟིམ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དབང་བསྡུས་བྱང་སེམས་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དུས་རླུང་རྔུབ་མེ་ལ་བསྟིམ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་དམར། སྙིང་གར་ནཾ་སྔོ། ལྟེ་བར་ཏྲི་ལྗང་། གསང་བར་པྲ་དམར། འདོམས་བར་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཕོ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཉིས་རེ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་བསྒོམ། །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། རླུང་བརྔུབས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། །སྤྱི་བོར་ལྷ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན། སྙིང་གར་མི། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས། འདོམས་བར་འོག་སྒོ་དམྱལ་བ་རྣམས་གནས་སྣང་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བཟུང་བས་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་སོང་དམྱལ་བ་བསྲེགས། ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། །ཡི་དྭགས་བསྲེགས་མེ་དམར་པོར་གྱུར། མེ་ལྕེ་གྱེན་དུ་ འབར་བས་ལྟེ་བའི་དུད་འགྲོ་བསྲེགས་པས་པད་སེར་པོར་གྱུར། སྙིང་གར་མི་བསྲེགས་པས་ཀྱི་སྔོན་པོ། མགྲིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་བསྲེགས་པས་མ་དམར་སྐྱ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་བསྲེགས་པས་ཨོཾ་དཀར་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ཡི་གེ་ལྔ་བསྲེགས་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་མཐིང་ཀ །ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་སེར། གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ལྗང་གུ་གསལ་བཏབ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དང་མ་དང་ཎི་དང་པད་དང་མེ་དང་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་གམ་ཡིག་བཅུས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གང་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྡུད་པ། །དེ་ཕྱིར་སྡུད་པ་མཁའ་འགྲོར་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་རྟག་བཞུགས་པས། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་བྱུང་བས། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །འབར་བས་ཕུང་པོའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །བསྲེགས་བྱས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུས། །དེ་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདི། ། བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་རྒྱབ་དེ་ནི་སླར་ཡང་སྡུད། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བྱིན་རླབས་བཞིན། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་ནི། །བསྲེགས་པ་ཙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡན་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་དང་། འཛུམ་པ་དང་ནི་འབྱེད་པ་ཡི། །རླུང་གི་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཡང་དག་པ་ཡི་དབང་པོ་ཤིང་། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་བྲོ་འགྱུར་ལས། ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟགས། །དང་པོ་རང་ནི་ཙཎྜ་ལཱི། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོའི་ཙཎྜ་ལཱི། །གསུམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཙཎྜ་ལཱི། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུའི་ཙཎྜ་ལཱི། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཅེར་བུ་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྦ་ལྕག་མའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ལྟེ་འོག་བདེ་ཆེན་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་དམིགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། སུམ་མདོར་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡི་ མཐར་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་མེའི་ཕྲེང་བར་གཡོན་འཁོར་དང་། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མཚམས་བཞིར་མཱ་ལཱི་པཾ་ཏཾ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟེ་འོག་ཉི་གདན་ལ་གཏུམ་མོ་ཧ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་ནས་ཡི་གེ་དགུ་བསྲེགས་པ་དང་། སུམ་མདོར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་ལ་མེ་ཡི་གཏུམ་མོ་བྱ་མ་སར་སྒོ་ང་ཙམ་ལས་མེ་འབར་ལུས་གང་བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ཁྱིམ་དང་ལུང་པ་འཛམ་གླིང་དང་སྟོང་གསུམ་མེས་གང་བ་དང་། སུམ་མདོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དཀྱིལ་ཟུར་དྲུག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས། མེ་འབར་ལུས་གང་བ་ལས། བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ཁྱིམ་དང་ལུང་པ་འཛམ་གླིང་དང་སྟོང་གསུམ་མེས་གང་བ་དང་། སུམ་མདོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དཀྱིལ་ཟུར་དྲུག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེ་འབར་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཆོས་འབྱུང་མ་ནི། ཉལ་ས་མེའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་གྱི་ཟུར་གསུམ་ལ་རཾ་ལས་མེའི་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྒོམ། རཾ་ཕྲེང་མ་ནི། ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་གི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་རཾ་ཡིག་བསམ་ལ་རླུང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འབར་བ་དང་། བསྲུབ་ཤིང་མ་ནི། དབུ་མའི་བསྲུབ་ཤིང་ལ་རོ་རྐྱང་གིས་བསྲུབས་པས་མེ་འབར་ཏེ་ལུས་ཕྱི་ནང་གང་བ་དང་། ཏིལ་རྡུང་མ་ནི། སྨད་ཀྱི་མེ་སྟོད་དང་སྟོད་ཀྱི་མེ་སྨད་དུ་འབར་བར་དམིགས་ལ་ཁྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་བསྡེབ་པ་དང་ལངས་ནས་སྡེབ་པའོ། །ཉི་མ་གུར་ཁང་མ་ནི། ཉི་མའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་དང་གདུགས་དང་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། ཉི་མ་སུམ་བརྩེགས་མ་ནི། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་གདན་གསུམ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། གུར་ཐབས་མ་ནི། ནང་གི་མེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་རྭ་བ་དེའི་ནང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་། དེའི་་ནང་དུ་མེའི་ཟ་མ་ཏོག་མེའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་བླ་མ་མེའི་སྐུ་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མར་ཐིམ་པས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེའི་འོད་ཕུང་བསྒོམ་པ་བླ་མའི་ གཏུམ་མོའོ། །འཕགས་མན་ནི། ལུས་གཡོ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་འདུ་བར་སེམས་གཏད་དོ། །ཁང་བཟང་མ་ནི། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། བུ་ག་དགུ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ནས་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲིགས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཇེ་ཆེར་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་གནས་ལྔ་པོར་རྩའི་གྲངས་དང་མཉམ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ་སོ་གཉིས་སོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་ལས། མེས་རེག་སྟེང་འོག་ནས་སྙིང་ཁར་འབར་སྙིང་ཁ་ནས་སྟེང་འོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་ཚབ་ཏུ་རཾ་ཡིག་བཀོད་ནས་གོང་ལྟར་མེ་འབར་བ་དང་། གསང་བར་ཨེ། སྤྱི་བོར་པཾ། མགྲིན་པར་མ། ལྟེ་བར་ཡ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བཀོད་པ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། སྟེང་འོག་གཉིས་དང་། ཡང་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པདྨ། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བར་གྲི་གུག་གམ་རྒྱ་གྲམ་ལས་མེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་སྤྱན་མ། མགྲིན་པར་གོས་དཀར། སྙིང་ གར་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྟེ་བར་མཱ་མ་ཀཱི། གསང་བར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ལས་མེ་སྟེང་འོག་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདེ་བས་གང་། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ཕག་མོ་ཌཱཀི་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་དྲུང་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ལྟེར་བར་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་ཡུམ་གསང་ཡེ་ཕྱག་གཉིས་མར་སྒོམ་པའི་སྟོང་རེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ས་ལྗང་གུ་ལ་ས་རེ་བཞིས་སྐོར། དེ་བཞིན་སྙིང་གར་ནི་དགུ། མགྲིན་པར་རི་བཅུ་བདུན། སྤྱི་བོར་ཧ་སོ་གསུམ་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱིཿདང་རཾ་ལས་མེ་འབར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་བོན་རྣམས་བསྲེག །རང་མདོག་གི་མེ་སོ་སོར་འབར་ཞིང་། ལག་གཡས་ ཧ་དང་གཡོན་རི། རྐང་པ་གཡས་ནི་གཡོན་ས། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བཞི་ལས་མེ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྒོམ་པ་ནི་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མའོ། །རང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཕྱི་
Chinese
平息由五毒之门积累的业障和所有五毒。从秘密处下方，由让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起拙火。焚烧五个字。观想五部大悲怙主为父母，并且在所有脉瓣中，也观想空行母各自持有本种姓的钺刀颅碗。从顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化降下甘露菩提心。观想融入所有本尊的口中，大乐空性智慧炽燃。如广大的自生者所著《甚深法海无涯》中所说。续部中说：于顶上观想字，加持乐充满身。又如《金刚心要》的论典中说：火燃烦恼极焚烧。又说：从彼自性直至量。从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生风，摇动达（藏文：ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达）字。密处本尊火炽燃，四轮之主眷诸尊，无有贪恋燃起火，从脐间阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字燃拙火。顶上触及吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字时，菩提心流降下，四轮之本尊众，大乐炽燃。又如《瓦康玛》中说：五轮次第当从上师处知晓。又如《二观察》中说：脐间拙火火炽燃，如是焚烧五如来，眼母等亦复焚烧，焚烧故兔持吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字滴。此乃所说之义。对此，甚深广大口诀，广大口诀中存在，当从中知晓。之后，拙火五部的种姓传承是：续部中说：无我之细微字，以及白色和红色和蓝色和黄色，此处是指拙火短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字转变种姓。五部如来汇聚于脐间，三角轮白色且红色之处。观想五色明点，象征五佛。使其具有命气，刹那之间即炽燃，世间界乃供养处，自身即成金刚持。此乃所说之义。毗卢遮那观世音的自性是短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色如豆大。之后，白色人炽燃，身体充满，焚烧愚痴和色蕴。汇集佛部和虚空之精华。成为毗卢遮那观世音。金刚观世音的自性是短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字蓝色生起蓝