Tibetan
་ལཱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ནི། སྙིང་གར་མེའི་རང་བཞིན་གར་སྟབས་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་མེའམ་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགོ་ལུས་གཏུབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཙཎྜ་ལཱི་གནས་མལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེའི་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་རྭ་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །ཙཎྜ་ལཱི་འཁོར་ལོ་མ་ནི། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྒོམ་པ་དང་། ཙཎྜ་ལཱི་བླང་དོར་ མ་ནི། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཆ་ཀི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་བའོ། །མཚམས་བཞི་ཙཎྜ་ལཱི་ནི། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེ་སྦར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་གཡོན་དུ་ཞུགས། རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཙཎྜ་ལཱིས་ནད་འདོན་པ་ནི། ན་སར་རཾ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་བས་ནད་བསྲེགས། མལ་དུ་བདུད་རྩི་གོང་བུ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩའི་གཏུམ་མོ་ནི། རྩ་གསུམ་པོ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བར་བསྒོམ། རླུང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གསལ་སྟོང་ལ་དབུགས་འོགྲོ་འོང་གནས་པ་གསུམ་དྲོ་ཞིང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱའོ། །ཐིག་ལེའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལྟེ་བར་དབུ་མའི་ནང་རཀྟའི་རང་བཞིན་བྱང་སེམས་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཙཎྜ་ལཱི་ནི། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་པདྨའི་སྣོད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་མཐུ་ནུས་སྨིན་པ་དང་འཕེལ་བ་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་འབར་བས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ལྟེ་ བར་ཧཱིའམ་ཝཾ་གང་རུང་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོར་འབར་བསྲེགས་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཙཎྜ་ལཱི་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་གསལ་གདབ་ཅིང་ལྷའི་སྐུ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང་། །དབྱངས་གསལ་བྱེད་དུ་མར་བསམ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དུ་མར་བཀོད་ནས་ཕྱག་མཚན་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་འཚེར་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག་ཅན་ལ་རང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་གང་ལ་རེག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་འགྲུབ་པར་བསྒོམ་པ། ལས་བཞིའི་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་པས་འཆི་བདག་འཇོམས་པའོ། །སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། །ས་ཁམས་གཏུམ་མོ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་བང་རིམ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཞིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ་པ་དང་། ཆུ་ཁམས་གཏུམ་མོ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ལ་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྔ་ ཚོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ཞི་བར་བསམ་པ་དང་། མེ་ཁམས་གཏུམ་མོ་མེ་ཐབ་འབར་བས་བརླན་པ་ཞི་བ་དང་། རླུང་ཁམས་གཏུམ་མོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་ཁུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པས་བརྟན་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གཏུམ་མོ་རྩིབས་དྲུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་འདུས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བསམ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔ མགྲིན་པར་ན་ད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །གདན་མཚམས་འཛིན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ནི། སྣ་བུག་འདུས་མདོར་རཾ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་བས་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་གཡོན་ནས་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་མགོ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སོགས་ལུས་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་བརྔུབས་ནས་དགང་བར་བྱའོ། །གང་གི་མི་དམིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ནས་ཕྱག་ཆེན་ངང་དུ་བཞག་པས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ་བསྡུས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་པོ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་བསྒོམ། །འོད་གསལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། སྙིང་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། རྨི་ལམ་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། མགྲིན་པར་དམར་པོ་ འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་བསྒོམ་པ་གནས་སྐབས་བཞིའི་གཏུམ་མོའོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྲང་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་ཞིང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམས་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོར་ཡིག་འབྲུ་བསམས་ནས་ནི། །བྱིན་རླབས་བདེ་བས་ལུས་གང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་ལས། རླུང་བཟུང་དབང་བསྡུས་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་ཞུ། །ཞེས་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་གཏུམ་བློམོ་སྦྱར། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བ་དང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་མེ་འབར་ཡན་ལག་གི །བདེ
Chinese
摧毁旃扎丽的敌魔：观想从心间火焰自性的舞姿光芒中，放射出火焰或宝剑，弯刀、战斧等各种兵器，斩断损害者的头身，化为灰尘。安置旃扎丽的处所：观想所有地域都是火焰形成的尸林，包括围墙和火焰山在内的宫殿，猛烈燃烧。旃扎丽轮：观想所坐之处是千辐火焰轮，具有五种颜色。旃扎丽取舍：观想轮之外内五层，脉轮不可思议，伴随吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声进行守护。四隅旃扎丽：在三岔路口，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起火焰，从右鼻孔进入，从左鼻孔出去，观想遍布所有脉轮。旃扎丽驱除疾病：在患病处，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起火焰，焚烧疾病。观想在床上，甘露丸如上师的化身安住。脉之拙火：观想三脉颜色红色，触感炽热。风之拙火：观想身体明空，呼吸出入安住三者温暖且具有焚烧的自性，念诵金刚诵。明点之拙火：观想在脐间中脉内，如精血自性的红色菩提心，如豆子般大小，具有温暖的自性。甘露旃扎丽：观想在脐间珍宝瓶中，从莲花器皿中降下甘露之流，身体、语言、意念三者的证悟、能力、力量成熟、增长、广大的力量燃烧，充满所有轮。观想在脐间，旃扎丽秘密智慧，面容手势圆满，具有火焰的自性。观想在脐间，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）任何一个，作为拙火的本体燃烧、焚烧、成熟的自性。对各种旃扎丽本尊形象进行明观，并且对无量无数的本尊形象进行生起和收摄。观想各种梵文字母作为明咒，并且进行生起和收摄。观想红色金刚杵等各种法器，并且对无量无数的法器进行生起和收摄，这是身语意的旃扎丽。观想旃扎丽如月亮般闪耀，如纯金，如红宝石，如蓝宝石的颜色，以自光遍照世界，接触到任何事物，都能成就息增怀诛的事业。四事业的拙火，以及拙火燃烧的自在。
English
Destroying the enemies and obstacles of Caṇḍālī: Visualize that from the radiant light of the fire-natured dance in the heart, flames or swords, curved knives, battle axes, and various other weapons radiate forth, severing the heads and bodies of the harm-doers, reducing them to dust. Establishing the abode of Caṇḍālī: Visualize that all places are fire-originated charnel grounds, with walls and fire mountains, and a palace that blazes intensely. Caṇḍālī wheel: Visualize the place where you sit as a thousand-spoked fire wheel with five colors. Caṇḍālī taking and rejecting: Visualize the five layers inside and outside the wheel, the chakras are inconceivable, protect with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Caṇḍālī of the four corners: At the crossroads, ignite a fire from Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ), entering from the right nostril and exiting from the left, visualize it pervading all the chakras. Caṇḍālī expelling disease: At the site of the disease, burn the disease with the fire arising from the letter Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ). Visualize that on the bed, the nectar pill abides as the embodiment of the guru. Tuṃmo of the channels: Visualize the three channels as red in color and hot to the touch. Tuṃmo of the wind: Visualize the body as clear and empty, and the three aspects of breathing in, out, and abiding as warm and of a burning nature, and recite the vajra recitation. Tuṃmo of the bindu: Visualize in the navel, within the central channel, the red bodhicitta of the nature of blood, the size of a bean, with a warm nature. Nectar Caṇḍālī: Visualize in the navel, in a precious vase, a stream of nectar descending from a lotus vessel, the realization, abilities, and power of body, speech, and mind maturing, increasing, and expanding, its power blazing and filling all the chakras. Visualize in the navel, Caṇḍālī secret wisdom, with complete face and hands, of a fiery nature. Visualize in the navel, either Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) or Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vaṃ), as the essence of Tuṃmo, burning, incinerating, and of a maturing nature. Clearly visualize the various forms of Caṇḍālī deities, and generate and dissolve countless deity forms. Visualize various vowel and consonant letters as mantras, and generate and dissolve them. Visualize various hand implements such as the red vajra, and generate and dissolve countless hand implements, this is the Caṇḍālī of body, speech, and mind. Visualize Caṇḍālī as shimmering like the color of the moon, like pure gold, like a ruby, like the color of a sapphire, its own light radiating and pervading the world, accomplishing the activities of pacifying, increasing, empowering, and wrathful upon contact with anything. The Tuṃmo of the four activities, and the power of the blazing Tuṃmo.
Chinese
此时在红色五峰金刚杵的中央，与身着白色法衣的无量寿佛结合。聚集了所有善逝的身语意智慧的甘露精华，能摧毁死主。消除过患是：观想土界的拙火，以黄金的供奉树四层台阶，四角以半截金刚杵为标志，使之没有摇动的物体。观想水界的拙火，在甘露之海中，用五个白色的宝瓶堆烧，使燃烧的物体寂静。火界的拙火，用燃烧的火炉使潮湿寂静。风界的拙火，以弓的形状，用绿色的旗帜为标志，使稳定摇动。空界的拙火，以六根肋骨金刚杵为标志，观想消除聚集的过患。神通的拙火是：专注于颈部红色那达（ན་ད་）的摇动。守护座位的旃荼梨是：在鼻孔汇集处，从朗（རཾ，Raṃ，राम，火）字生出火焰，从右边取出，从左边引入，观想遍布头部、颈部、心、脐等身体，吸入充满。在所有无所缘上，分离三时的分别念，安住在大手印的状态中，在与殊胜拙火共同修持的时候，将所有脉都融入无所缘中，然后作回向和发愿。幻身的拙火是：观想脐间燃烧的黄色旃荼梨形状。光明拙火是：观想心间燃烧的蓝色宝珠形状。梦境拙火是：观想颈间红色燃烧的形状，这是四种状态的拙火。如此观修，暂时身体不会被疾病和魔障侵袭，远离所有外在寒冷的因缘，产生安乐温暖的功德，这是观修成果达到标准的标志。然后是修持明点瑜伽大成就法。经续中说：观想头顶的字，加持的安乐充满身体。又如斯瓦扎玛（སྦ་ལྕག་མ）的论典中说：持风摄持，菩提心自性融化。脐间的阿（ཨ，A，अ，无）字与拙火母结合。触及头顶的吽（ཧཾ，Hūṃ，हुं，吽）字。菩提心之流降下，四大脉轮的本尊众，大乐炽燃。又如大手印明点中说：之后火焰燃烧肢节的安
English
At this time, in the center of the red five-peaked vajra, unite with the Amitayus Buddha wearing white robes. Gathering the essence of the nectar of body, speech, mind, and wisdom of all Sugatas, it destroys the Lord of Death. Eliminating faults is: visualizing the fierce fire of the earth element, with the golden offering tree's four-tiered platform, marked at the four corners with half vajras, making it without any moving objects. Visualize the fierce fire of the water element, in the ocean of nectar, using five white vases piled up and burned, pacifying the burning objects. The fierce fire of the fire element, using a burning stove to pacify the dampness. The fierce fire of the wind element, in the shape of a bow, marked with green banners, making the stable one move. The fierce fire of the space element, marked with six-ribbed vajras, contemplate eliminating the faults of aggregation. The fierce fire of miraculous power is: focus on the movement of the red Nada (ན་ད་) in the neck. The Caṇḍālī who guards the seat is: at the meeting point of the nostrils, flames arise from the letter Raṃ (རཾ，Raṃ，राम，fire), drawing it out from the right and drawing it in from the left, visualizing it pervading the head, neck, heart, navel, etc., filling the body by inhaling. On all that is without object, separate the discriminations of the three times, abide in the state of Mahāmudrā, and at the time of practicing together with the supreme fierce fire, dissolve all the channels into the objectless, and then dedicate and make aspirations. The fierce fire of the illusory body is: meditate on the shape of the yellow Caṇḍālī burning in the navel. The fierce fire of clear light is: visualize the shape of a blue jewel burning in the heart. The fierce fire of dreams is: visualize the red burning shape in the neck, this is the fierce fire of the four states. By meditating in this way, temporarily the body will not be invaded by diseases and demonic obstacles, and it will be free from all external cold causes, and the qualities of bliss and warmth will arise, which is a sign that the result of meditation has reached the standard. Then there is the great accomplishment of practicing the bindu yoga. The tantra says: By contemplating the letter on the crown of the head, the blessing of bliss fills the body. Also, as the treatise of Svalcagma (སྦ་ལྕག་མ) says: Holding the wind and gathering power, the nature of Bodhicitta melts. The A (ཨ，A，अ，without) in the navel unites with the fierce fire mother. Touching the Hūṃ (ཧཾ，Hūṃ，हुं，Hum) on the crown of the head. As the stream of Bodhicitta descends, the deities of the four chakras, blaze with great bliss. Also, as it says in Mahāmudrā Bindu: After that, the limbs of the burning flame, the bliss