Tibetan
གས་པ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བེམ་རིག་ཕྲལ་ནས་ལུས་འབུལ་བ་ནི་མིན། ལུས་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ནི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡོད་པའི་ གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་སྣང་བ་ཡིན་པས། ནང་གི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། ཕྱི་རོལ་ཡང་ཞོར་ལ་ཕུལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ལོང་ནང་དོད་རྒྱུའི་གཟུགས་དེ་ཕུལ་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཟབ་པ་ལས། མཎྜལ་འབུལ་དང་མཆོད་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཅི་ནུས་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞུང་ལས། བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དམིགས་པ་རྣོན་པོ་ལ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚང་བར་བསྒོམ་ཞིང་དངོས་གཞི་རྩ་རླུང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩ་ལ་རྫོགས་པས་བྱ་རུང་གི་ལས་དང་པོ་པས་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་ཟིན་དཀའ་ཞིང་། རང་གང་དྲན་ཙམ་རེ་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ནི་ཆེ་མོད་ཀྱང་། ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མི་གཏུབ་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཁ་རྫོགས་ངེས་རེ་བསྒོམས་པས། རིམ་པར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བས་ཁྲིད་ཟེར་བའི་དོན་ཡང་ཚང་ངེས་འོང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དུས་སྔོན་འགྲོ་མ་བསྒོམས་ཚེ་ཚོགས་སྐས་ལ་མ་འཛེགས་པར་ཐོག་ཀ་ནས་མཆོངས་ན་སར་སྡེབ་པ་ལས་ མི་འོང་། སྐས་ལ་རིམ་པར་འཛེགས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐར་བ་དང་འདྲ། སྔོན་འགྲོ་མང་བ་ལ་མ་སུན་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྒོམས་ཤིག །ཞག་གསུམ། ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན། དགེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ལྔ་པོ་དེ། མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་དབང་དང་པོར་ཆོས་སྒོར་བཙུད་པ་དེ་དྲིན་ཆེ་བ། སྐུ་ཕུད་ལེན་མི་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། དེ་ལ་ཞན་ཕོ་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དད་འདུན་བྱེད་སྲོལ་སྣང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁ་དཔའི་སྡོམ་པ་གནང་མཁན་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། དེང་སང་བྱུང་སྡོམ་གྲགས་ཆུང་བར་སྣང་། སྔགས་སྡོམ་ནི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་མཁན་དེ་ཡིན། གསང་སྔགས་ལུགས་ལ། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐ་དད་པར་ཡང་མ་ལྟ་ཞིག །ཅེས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས། དེ་ ལ་བསྟན་སྤྱིའི་ལུགས་ལ། སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གསུམ་ཀ་བླ་མ་གཅིག་ལ་ཐོབ་ན་དེ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཟེར། སྔགས་ལུགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་གནང་བ་དང་གསུམ་ཀ་ཚང་ན། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་གང་གཙོ་ཆེ་ན། ས་ལུགས་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་དེ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་དབང་ནི་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན། རྒྱུད་ནི་བཤད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྱོད་པས་ཉམས་རྟོགས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། དེ་ཡང་ཆོས་ཐོབ་གྲངས་མང་བ་དང་ཁྲིད་དབང་ཐོབ་གྲངས་མང་བར་མི་འཛིན། གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཆོག་སྐྱེས་པ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། །དེ་ལ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ན་ཡང་དེའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དྭགས་པོ་དང་དུས་མཁྱེན་རྒོད་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་ གནད་ཀྱིས་བདག་གི་མན་ངག་བྱིན་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའམ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵི་གཉིས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་རྩ་བར་སྣང་བས། རྩ་བའི་བླ་མར་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱད་པར་ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དེར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་མ་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་རྐྱང་གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི། སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། འདི་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ལུང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་བཟུང་སྟེ་རས་ཆེན་པའི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ཡན་ཁ་ཊོ་ལྟར་རྩེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་མར། ཟངས་རི་རས་པ། རས་ཆུང་ བ། ཏེ་ཕུ་པ། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་གྱེན་དུ་ཐོ་བརྩེགས། གཡས་ངོས་སུ་རྫོགས་རིམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དྭགས་པོ། མི་ལ། མར་པ། ནཱ་རོ། ཏེ་ལོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས། གཡོན་ངོས་སུ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཨ་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་པཱ་ནི། མེ་ཏྲི་པ། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལེན་དྷ་ར་ཡ། པདྨ་བཛྲ་དེ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནམ་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གཉིས་མེད་དུ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ནས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་བར་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ནས་ཟངས་རི་རས་པའི་བར། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ནས་འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་གཏོར་བསྔོས་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་ནས། མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གར་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རང་སེམས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་ཁམས་གནས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་མདུད་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་རྣམས་དྷ་ཏི
Chinese
将显现空性大手印安住于等性中，是智慧的积聚。像这样分成六座或四座来修持。而且，不像断法那样分离物质和意识来供养身体。也不是将那些身体观想为不存在，然后化为四大部洲和须弥山来供养。那么是什么呢？外面的世界，四大部洲和须弥山全部都完整地存在于自己的身体中。因为存在这个要点，所以外面才显现四大部洲和须弥山等。因此，供养内部的世界，即容器和所容物的一切，外面也顺带被供养了。例如，如果供养了镜子内部显现的影像，也就像供养了镜子内部显现的形象一样，要理解这个道理。正如《续部之王·莲花深奥》中所说：“坛城供养和供品，以及身体的行动，尽力而为。”以及经文中所说：“以我供养此身。”等等所说的意义。这些前行法，对于目标敏锐的人，每天都要完整地修持，并且也要修持正行气脉。因为三摩地在脉上圆满，所以初学者很难抓住这些目标。即使只是随意地做一些，功德虽然很大，但无法生起道相的功德。因此，按照次第，完整地修持每一个要点。次第生起功德，也一定会完整地具备“引导”的意义。然后，在正行的时候，如果没有修持前行，就像没有登上积聚的阶梯，而是从屋顶跳下来，除了摔倒在地之外，不会有其他结果。像登上阶梯一样，次第地解脱。不要厌烦众多的前行，要各自不同地、坚定地修持。三天，第四座法。然后是加持融入的上师瑜伽。一般来说，受居士戒的堪布，受沙弥戒的亲教师和轨范师等，这五位属于律藏的喇嘛，要对堪布生起父亲的观念。虽然只说了是慈爱和尊敬的对象，但在其他宗派的规矩中，最初给予灌顶，引入佛法之门的那位恩重如山。接受剃度的那位被认为是根本上师。对于那位，通过血统的门户来产生信仰和敬仰的习惯是存在的。给予菩萨律仪的那位是好的。
English
To abide in equanimity within the expanse of emptiness, the Great Seal, is the accumulation of wisdom. Practice this by dividing it into six or four sessions. Moreover, it is not like offering the body by separating matter and consciousness as in the Chöd practice. Nor is it visualizing those bodies as non-existent and then transforming them into the four continents and Mount Meru to offer. What is it then? The external world, all the four continents and Mount Meru, are completely present within one's own body. Because of the key point that they exist, the four continents and Mount Meru, etc., appear externally. Therefore, by offering the internal world, i.e., everything that contains and is contained, the external is also offered along the way. For example, if one offers the image that appears inside a mirror, it is like offering the image that appears inside the mirror, one should understand this meaning. As it is said in the King of Tantras, Padma Zabba, "Offer mandalas and offerings, and whatever actions of the body one can do." And as it is said in the scriptures, "By offering this body of mine." These are the meanings of what is said. These preliminary practices, for those with sharp focus, should be practiced completely each day, and the main practice of channels and winds should also be practiced. Because Samadhi is perfected on the channels, it is difficult for beginners to grasp these objects. Even if one does only what one remembers, the merit is great, but the qualities of the signs of the path cannot arise. Therefore, by practicing each essential point completely in order, the qualities will arise in order, and the meaning of "guidance" will also be completely fulfilled. Then, at the time of the main practice, if one has not practiced the preliminaries, it is like not climbing the ladder of accumulation, but jumping from the roof, and nothing will come of it except falling to the ground. Like climbing the ladder step by step, one is easily liberated. Do not be annoyed by the many preliminaries, practice each one separately and steadfastly. Three days, the fourth Dharma session. Then, the Guru Yoga for the entry of blessings. In general, the Upadhyaya who has received the vows of a lay follower, the Khenpo and Acharya who have received the vows of a novice monk, etc., these five Lamas of the Vinaya tradition, one should have the concept of a father towards the Khenpo. Although it is only said to be an object of love and respect, in the customs of other traditions, the one who initially gives empowerment and introduces one to the door of Dharma is very kind. The one who receives the tonsure is considered the root Guru. For that one, the custom of generating faith and devotion through the door of lineage exists. The one who gives the vows of the Bodhisattva is good.
Chinese
因为是依止的善知识，所以仅仅说了要恭敬对待。现在看来受别解脱戒的人名声很小。密咒戒是圆满授予四灌顶的人。密宗方面说：“上师与本尊，莫视为他体。”这样说了上师与本尊无二无别。那对于教法总体的规矩来说，如果一个上师同时拥有别解脱戒、菩萨戒、密咒戒三种戒律，就称为三戒具足金刚持。密宗方面，如果灌顶、讲解续部、给予口诀三者都圆满，就是三戒具足金刚持。这三者哪个最重要呢？萨迦派等认为灌顶最重要。噶举派认为灌顶是进入密宗的门，续部是讲解，通过运用甚深密咒的自心，生起任何觉受和证悟，就将那位上师视为根本上师。也不是说获得的法越多、获得的传承灌顶越多就越好，而是依止哪位上师而生起大手印的殊胜证悟，就将那位上师视为根本上师。即使没有实际见到，仅仅听到他的名字，就生起毫无怀疑、无法抑制的信心，如果一心一意地向他祈祷，就能生起证悟。像达波、杜松钦巴、郭仓巴等没有见过上师，仅仅通过祈祷而获得证悟，那位上师就成为根本上师。这样有承诺。因为那个要点，即使我给予口诀，也没有在一生中赐予殊胜成就的能力。因此，莲花生大士或者大成就者噶玛巴希二者，似乎是此法传承的根本，所以要向这两位根本上师祈祷。特别是，今生获得闻思修恩德的所有上师，都归摄于根本上师而修持，这是口诀。对此，自己刹那间观想圆满，刚念诵六字真言，就观想大悲观音嘉瓦嘉措单身像，在头顶一箭之上的虚空中，在莲花和月亮座垫上，根本上师与大成就者噶玛巴无二无别的大悲观音嘉瓦嘉措父母双运。在那之上观想堪布隆日尼玛，在那之上观想嘉瓦秋英多杰。
English
Since he is a relied-upon spiritual friend, it is only said that he should be treated with respect. Nowadays, it seems that those who have taken the Pratimoksha vows are not well-known. The mantra vows are given by someone who bestows the complete four empowerments. In the secret mantra tradition, it is said, "Do not regard the guru and the yidam deity as different." Thus, the guru and the yidam are said to be inseparable. According to the general tradition of the teachings, if one receives all three vows—Pratimoksha, Bodhisattva, and mantra—from one guru, that guru is called a "three-vow vajra holder." In the mantra tradition, if one has received empowerment, explanation of the tantras, and instruction, one is a "three-vow vajra holder." Which of these three is most important? The Sakya school and others say that empowerment is most important. In the Kagyu school, empowerment is the door to enter secret mantra, the tantras are the explanation, and one takes as one's root guru the one through whom one's own mind is introduced to the profound secret mantra, and through whom one gains experience and realization. It is not that the more teachings or transmissions one receives, the better, but rather, one takes as one's root guru the one through whom one gains the supreme realization of mahamudra. Even if one has not actually met them, if one hears their name and an unquestioning, irresistible faith arises, then if one prays to them single-mindedly, realization will arise. Just as Dakpo, Dusum Khyenpa, and Godtsangpa, who had not met their gurus, gained realization through prayer, that guru becomes one's root guru. This is the promise. Because of that key point, even if I give instruction, I do not have the power to bestow supreme accomplishment in one lifetime. Therefore, Padmasambhava or the great accomplished Karma Pakshi seem to be the root of this Dharma lineage, so pray to these two root gurus. In particular, all the gurus from whom you have received the kindness of hearing, contemplation, and meditation in this life should be gathered into the root guru and meditated upon—this is the instruction. Then, instantly visualize yourself in the state of completion, and as soon as you recite the six-syllable mantra, visualize Avalokiteshvara Gyalwa Gyatso as a solitary male form. Above your crown, in the space about a cubit high, on a lotus and moon seat, is the Great Compassionate One, Gyalwa Gyatso, in union with his consort, inseparable from the root guru, the great accomplished Karma Pakshi. Above that, visualize Khenpo Lungrik Nyima, and above that, visualize Gyalwang Chöying Dorje.