Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་གནས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོའི་མཁའ་འགྲོ། རྩ་དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡིན། མདོར་ན་རྩ་ཁྱིམ་ལྟ་བུ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ནོར་ལྟ་བུ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས། ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཉམས། ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཉམས་པས་རྩ་གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཁྲག་ གི་ཕུར་པ་རེ་རེ་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངུ་དི་རེ་ཡོད་པར་བཤད། རླུང་བཟུང་བས་དྲོ་སྐྱེ། དེས་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བས་ཐབས་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་བྱ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ནས་ཚུར་བསྲིངས་ནས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལ་གསལ་ཐེབ་པ་དང་། རླུང་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོར་གནས། རླུང་རྔུབ་པས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་བྱུང་། རླུང་དགང་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བདེ་ཕྲི་ལེ་གནས་པར་བསྒོམས། རླུང་ཕར་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས། དེ་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སོང་ནས་དེར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་པའི་ མེ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧ་ཅང་བསྡད་ཆེས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ཐིག་ལེའི་ཡོན་ཏན་ལུས་དཀར་ཞིང་བཀྲག་མདངས་བཟང་བར་འོང་རྒྱུ་ལ་མེ་ཉི་མ་བསྡད་ན་དེ་མི་འོང་བ་ཡིན་གྱིས། ཧ་ཅང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད། ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་རྫས་ཤ་ཆང་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཤ་ཆང་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་གནད་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་རྒུད་པ་མི་རུང་སྟེ། ལུས་ཉམས་བཟང་ན་ཐིག་ལེ་འཕེལ། དེ་འཕེལ་ན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་ལུས་ལ་གང་འཕྲོད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ནས་སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། ཞེས་པ་དེ་ལའང་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཤར་ན་བདེ་བ་ཕལ་པར་ཤོར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་གལ་ཆེའོ། །དེའི་དངོས་གཞི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བསྒོམ་བྱ་སོགས་ཐིག་ལེ་དེའང་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལ་ཆུ་ཟླའི་གར་ བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དམིགས་རིམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་རྩ་བ་སོང་ནས། དེའི་བོགས་འདོན་པ་ལ། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟའི་དྭངས་མ་སྲན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་ནུས་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། དེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ནས་སུམ་འཁྱོག་ཨ་ཐུང་ངུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་ཨ་ཐུང་ཟེར། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་གཏུམ། །ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་མན་ཆད་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་། ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བའི་སྟེང་རྒྱུ་ཞབས་གཉེར་འཚམས་ཀྱི་ཐད་དབུས་མའི་ནང་དུ་མེའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རྣམ་པ་བདེ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ ནས་སོང་བས། མེ་ཁྲོལ་ལ་སྦྱད་པ་བརྒྱབས་པ་ལྟར་རྩེ་ནས་མེ་དམར་གྱུར་གྱིས་འབར་དེར་མེ་དེ་ཡང་གཅན་གཟན་གྱི་སྤུ་ཙམ་རྩེ་མོ་སུམ་འཁྱོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཁབ་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གསལ་བ། དེ་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་མེ་དེ་ཡང་རྩ་བ་སྦོམ་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ། རྩེ་མོ་དྷུ་ཏིའི་ནང་ན་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱེད་པར་བསྒོམ། དེར་རླུང་བཟུང་བས་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་མེས་གང་བར་བསྒོམས་ལ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་དྲུག་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་སེམས་སྐྱིལ་བྱ། ལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ལཾ། བརླ་རྩ་དཔྱི་ཟུར་དུ་མནན་ལ། སྒལ་ཚིགས་ཆེར་མི་འགུལ་བར་ཕོ་བ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བས་མེ་ཆེར་འབར་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསྒོམས་ལ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་སྲིན་རྩ་མནན་ནས་བརླ་རྩ་དཔྱི་ཟུར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མནན། དཔུང་པ་བརྒྱངས་ལ་ངོ་དང་རོ་སྟོད་གཉིས་ག་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་གཡས་སུ་དྲག་གཅུ་གཡོན་དུ་དྲག་གཅུ་བ་གསུམ་རེ་བྱ། དེས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། ཡང་རླུང་བཟུང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་མེས་གང་བར་བསྒོམས་ལ། ལག་པ་སྔར་བཞིན་ལ། མགྲིན་པ་ལྷོད་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ། གཡོན་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གང་བར་བསྒོམས་ལ། མགོ་འགུགས་པས་མ་ནེ་བྲང་ལ་རྡེབ་མ་ཐག །མགོ་བོ་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱབ་ལྟག་ཁུང་དུ་འཕེན། དེ་ལྟར་དགྱེ་དགུ་ལན་གསུམ་གྱིས། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ལོ། །རླུང་བཟུང་བས་མེ་ཆེར་འབར་ལག་པ་གཡས་དང་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ལ། རྐང་པ་གཡས་དང་ལག་པ་གཡས་དུས་མཉམ་དུ་སྤྲུག་སྟེ་ཤེད་ཀྱིས་བརྐྱངས། དེ་མ་ཐག་དུས་མཉམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསྐུམས་ནས། ཁུ་ཚུར་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་གྲུ་མོས་རྩིབ་ལོགས་སྟེང་དང་རྐང་པའི་ཕྱི་རྙིང་གི་ཨོཾང་ཚོས་སྟེང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་བརྡབ། དེ་འདྲ་གསུམ་བྱ། ཡང་རླུང་བཟུང་བ་དང་བཅས་མེ་འབར་ནས་རྐང་པ་གཡོན་དང་ལག་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་ བསྒོམས་ལ། ལག་གཡོན་དང་རྐང་གཡོན་དུས་མཉམ་དུ་སྤྲུག་ཅིང་བརྐྱངས། དེ་མ་ཐག་བསྐུམ་པ་ཁུ་ཚུར་དང་གྲུ་མོ་ཕྱི་རྟིང་གསུམ་གྱི་ནུ་མ་རྩིབ་ལོགས་ཨོཾང་ཚོས་གསུམ་ལ་བརྡབ། དེས་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བས་རྐང་མཐིལ་ཡན་སྤྱི་བོའི་མན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་བར་བསྒོམས་ལ། རྐང་ལག་གཡས་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དང་གྲུ་མོ་ཕྱི་རྟིང་ལ་མི་རྡེབ་པར་བརྐྱང་བསྐུམ་ལན་གསུམ་བྱ། གཡོན་ཡང་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་མ་ཐག་གཡས་གཡོན་རོ་སྟོད་ཆ་གཉིས་དལ་དབུས་མདུན་ངོས་སུ་གཡས་གཅུ་གཡོན་གཅུ་བྱས་ལ། དེ་མ་ཐག་ལུས་ཐམས་ཅད་རྟའི་སྤྲུག་གསིག་འདྲ་བ་བྱས་མ་ཐག །ཁ་ནས་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་མཉམ་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཁ་ནས་ཕར་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད་དོ། །དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
同样，身体上的二十四个圣地的脉，是各个地方的空行母。在那脉中流动的明点，是二十四个圣地的勇士。总而言之，脉就像房屋，脉和明点就像财富。智慧的本尊、勇士和空行母自然存在于这些脉和明点之中。明点增多，寿命和福德一切自然增多，智慧自然产生。明点减少，智慧和成就、福德减少。明点减少如芥子般，就像在圣地的千八空行母身上，各自刺入一根血木桩一样，据说空行母们会发出哭泣声。控制气息能产生暖乐，由此菩提心融化并增长，由此产生安乐，由此不分别的智慧有力地显现，因此是甚深方便道。对此，所修观想为自身观想成大悲尊，三脉四轮显明，从梵穴向上延伸，插入额头眉间，在眉间的三角形骨骼中。观想风心的自性，是白色明点，白而闪耀，油润而凝聚，具有安乐的觉受，这叫做明晰稳固。呼气时，明点位于头顶。吸气时，明点在中脉内向下。屏气时，观想安乐小点位于密处的顶端。呼气时，观想明点向上到达头顶，停留在眉间。如此修习的座间，观想明点到达眉间，并在那里融入，不作意而安住。如此观修，据说能在身体上产生自然的安乐。不要过度暴露在损害明点的火和阳光下，意思是说，如果暴露在火和阳光下，明点的功德，即身体白皙、光泽良好就不会出现。但也不是非常不好的过失。据说稍微依靠能增长明点的物质，即肉和酒。这是作为会供品的加持过的肉和酒，不是除此之外的食物。因为是安乐的关键，所以不能用苦行来损害身体。身体状态良好，明点就会增长，明点增长，智慧就会增长，因此要吃喝身体适宜且满足的食物。口耳传承中说力量和
English
Similarly, the channels of the twenty-four sacred sites in the body are the dakinis of each place. The bindu flowing in that channel is the hero of the twenty-four sacred sites. In short, the channels are like houses, and the channels and bindus are like wealth. The wisdom deities, heroes, and dakinis naturally reside in these channels and bindus. As the bindu increases, life and merit all naturally increase, and wisdom naturally arises. As the bindu decreases, wisdom, accomplishments, and merit decrease. The decrease of the bindu, even as small as a mustard seed, is like stabbing each of the thousand and eight dakinis of the sacred sites with a stake of blood, and it is said that the dakinis will cry. Holding the breath generates warmth, which melts and increases bodhicitta, which generates bliss, and which powerfully manifests non-conceptual wisdom, therefore it is a profound path of skillful means. For this, the object of meditation is to visualize oneself as Great Compassion, with the three channels and four chakras clear, extending upwards from the Brahma aperture and inserting into the space between the eyebrows, inside the triangular bone in the space between the eyebrows. Meditate on the nature of wind-mind, which is a white bindu, white and shimmering, oily and cohesive, possessing the feeling of bliss, which is called clarity and stability. As you exhale, the bindu stays at the crown of the head. As you inhale, the bindu comes down inside the central channel. As you hold your breath, meditate on the bliss point residing at the tip of the secret place. As you exhale, meditate on the bindu going up to the crown of the head and staying in the space between the eyebrows. In the session breaks of such practice, meditate on the bindu going to the space between the eyebrows and dissolving there, and rest without focusing. By meditating in this way, it is said that natural bliss will arise in the body. Do not overexpose yourself to fire and sunlight, which harm the bindu, meaning that if you are exposed to fire and sunlight, the qualities of the bindu, such as a white body and good radiance, will not appear. But it is not a very bad fault. It is said that one should slightly rely on substances that increase the bindu, such as meat and alcohol. This is blessed meat and alcohol as a feast offering, not food other than that. Because it is the key to bliss, one should not harm the body with asceticism. If the body is in good condition, the bindu will increase, and if the bindu increases, wisdom will increase, therefore one should eat and drink food that is suitable and satisfying for the body. The whispered lineages say power and
Chinese
也包含着要经常依靠精勤的意思。如果仅仅是修习明点，也能使身心生起特殊的安乐，如果这样生起安乐，一旦落入普通的安乐，就会被贪欲所控制，所以观察安乐的自性，安住于乐空无别的状态非常重要。其实质是修习脉、明点、风三者等，这个明点也要修习三天。这叫做水月舞变，是明点的观修次第。这样，脉、风、明点三者的观修次第的基础完成之后，为了发挥它的效用，首先是发挥暖热的效用，修习拙火。在三脉汇集处，从母续获得的如豆大的明点，被风所推动而向上燃烧，能够焚烧不净的蕴、界、处，安住于本尊金刚亥母的自性中。它从向上燃烧开始，以三弯曲的短阿(藏文：ཨ་ཐུང་ངུ།)的形状存在，所以叫做短阿。因为断除一切烦恼，所以叫做拙(藏文：གཏུམ།)。因为是亥母的自性，所以叫做母(藏文：མོ།)。修习它就是：自身观想为大悲观世音自在，具有三脉和四轮，在脐下四指的内部，在脐下、密处之上、生殖器根部缝合处正对的中脉之中，在火的法源三角形的中央，观想智慧拙火红色明点如豆大，颜色红色，触感炽热，本体是空性，相是安乐，具有四种特征。然后，通过摄持风，从左右二脉运行，像在火炉上鼓风一样，从顶端燃烧红色的火焰，在那里，观想火焰像野兽的毛发一样，顶端是三弯曲的。然后，观想像针一样清晰，一刹那也不停留。然后，观想四指左右。然后，观想火焰根部粗大，顶端纤细且摇曳，一刹那也不停留地摇曳。观想顶端在督脉中红色闪烁。在那里，通过摄持风，火焰燃烧得更加旺盛，观想脐轮的六十四脉被火焰充满。这叫做迷乱的六轮。首先，双腿金刚跏趺坐或随意坐。脊椎挺直。双手握拳，以食指按压拇指。
English
It also implies the need to constantly rely on diligence. If merely practicing bindu can bring about special bliss to body and mind, if such bliss arises and falls into ordinary bliss, it will be controlled by desire. Therefore, it is very important to observe the nature of bliss and remain in the state of inseparable bliss and emptiness. Its essence is to practice the three: channels, bindu, and wind. Practice this bindu for three days. This is called the dance transformation of the water moon, which is the visualization sequence of the bindu. Thus, after the foundation of the visualization sequence of the three: channels, wind, and bindu, is completed, in order to exert its effect, the first is to exert the effect of warmth, practicing Tummo. At the junction of the three channels, the essence of rakta obtained from the mother tantra, about the size of a bean, is propelled by the wind and burns upwards, capable of burning impure skandhas, dhatus, and ayatanas, abiding in the nature of the deity Vajravarahi. It starts burning upwards and exists in the shape of a three-curved short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་ངུ།). Because it cuts off all afflictions, it is called Tummo (Tibetan: གཏུམ།). Because it is the nature of Varahi, it is called Mo (Tibetan: མོ།). Practicing it is: visualizing oneself as the Great Compassionate Avalokiteshvara, with the three channels and four chakras clear. Inside the four fingers below the navel, in the middle channel directly below the navel, above the secret place, and at the seam of the genitals, in the center of the triangular fire source, visualize the wisdom Tummo red bindu, about the size of a bean, red in color, hot to the touch, its essence is emptiness, its aspect is bliss, possessing four characteristics. Then, by holding the breath, it runs from the left and right channels, like blowing air on a stove, the red flame burns from the top. There, visualize the flame like the hair of a wild animal, with the tip being three-curved. Then, visualize it as clear as a needle, not staying for even a moment. Then, visualize about four fingers. Then, visualize the flame with a thick root and a thin, swaying tip, swaying without staying for even a moment. Visualize the tip flickering red in the avadhuti. There, by holding the breath, the flame burns even more vigorously, and visualize the sixty-four petals of the navel chakra filled with flames. This is called the six confused chakras. First, sit in the vajra posture or any comfortable posture. Straighten the spine. Make fists with both hands, pressing the index finger with the thumb.