Tibetan
རང་བཞིན་རྫོགས། །གནས་ལུགས་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལམ་སྤང་དུ་མེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མེད་པར་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པར་བཤད་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སོར་བཞག་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་ལས་ཚོགས་གང་བརྩམས་འགྲུབ་པ་དང་། མ་བརྩམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ལས། ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མ་ཐེམས་པར། །ཁ་ཚར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དེ། །མི་རྒན་དཔའ་བོ་ཁས་ལེན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་རྟགས་གྲངས་གསུམ་བསྙེན་པ་ཐེམ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྲོ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྒྱུར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱིར་ལས་ཚོགས་རབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ། འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཐ་མ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟད་པར་ཟིལ་ གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡང་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་ལུགས་དང་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་འདོད་པས་ནི། ལྷ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྲེ་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ནད་གདོན་ཞི་ཐབས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གདམས་ངག་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ། གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་བྷོ་བྱ་ཡིན། ཟབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྒྲུབ་པ། རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་ལས་སུ་རུང་བ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ནས་ཅུང་ཟད་འགྲུབ། དེ་མན་ཆད་དུ་འགྲུབ་དཀའོ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། མིག་སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། ཡུལ་དང་རི་བྲག་གིས་མི་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བ་དང་། ལེགས་ཉེས་ཅི་འོང་མཐོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་དང་ཆ་འདྲའོ། །རྐང་བྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཙམ་ ལ་རྒྱ་གར་སོགས་འཁོར་བ། ཞག་རེས་འཁོར་བ་ཞག་བདུན་ཙམ་ནས་འཁོར་བ། ཐ་ན་ཞག་བདུན་ལམ་ཉིན་རེས་ཆོད་པ། རྟ་དང་བང་མཉམ་པ་སོགས་ཏེ་རྐང་མགྱོགས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་བརྟེན་ཏེ་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་བགྲོད་པ། ལྷ་གནས་དང་གླིང་བཞིར་བགྲོད་པ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འཕུར་བ། བར་སྣང་ལ་དཔག་ཚད་ཙམ་འཕུར་བ་རྣམས་སོ། །ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ས་འོག་ནས་ན་བུན་ལྟར་འགྲོ་བ་སྟེ། རི་དང་བྲག་དང་རྩིག་པ་གྱོང་ལ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པའོ། །རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རིལ་བུ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རབ་ལུས་མ་སྤངས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་ནས་སླར་སྟོན་པ་སོགས་སོ། །བཅུད་ལེན་ནི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་བསྟན་པ་དང་། ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་ བརྒྱ་སོགས་ཐུབ་ཅིང་ལུས་ལ་དུག་མཚོན་སོགས་མི་ཚུགས་པའོ། །འདིར་ས་ལུགས་པ་རྣམས་བུ་མོ་འགུགས་པ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲར་འདྲེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པས་འདིར་མི་བསྒྲུང་སྟེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ཡང་མཆིལ་ལྷམ་བསྒྲུངས་བས་རང་ལུགས་དེ་ཡིན་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་ལ་རྫས་སོགས་ལྷན་པས་ཆུ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། རྐང་མགྱོགས་ལྟར་བང་མཉམ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དེ་རབས་རྟོགས་པ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ནུས་པས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་རྟགས་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་དང་རླུང་ནུས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་དང་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གྲུབ་རྟགས་དང་། ས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་རློམ་པའི་བྱང་སེམས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མའི་གཅོད་ཡུལ་ལོ། །ཞི་སོགས་ལས་བཞི་ལས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི་བ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ། བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་ལས་བཞི་དང་། ལས་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ལས་རབ་འབྱམས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་དང་། པདྨ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་བཤོལ་བའི་གཟུངས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དང་། མི་ཏྲ་གསང་སྒྲུབ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སོགས་མདོར་ན་ལས་ཚོགས་སྤྱིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལས་སུ་སྦྱར་རུང་བར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། རང་གི་ཡི་དམ་དེ་ལས་ཚོགས་ལ་སྦྱར་མི་རུང་དམ་ཚིག་ཏུ་ གསུངས་པ་ནི། ནུས་པ་མ་ཐོན་པར་ལས་ལ་སྦྱར་ན་ལས་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ནུས་པ་མ་ཐོན་པར་མི་ཤེས་ནས། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ནི་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གདོན་གྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྲུང་དང་སླར་ཟློག་མི་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཟློག་པ་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། །བསྒྲུབ་ལ་དགོངས་པར་མ་གཏོགས་པར། །གསང་སྔགས་གཞན་དུ་སྤྱད་མི་བྱ། །འདྲེན་པ་དང་ནི་པད་ཕྱིར་ཡང་། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་མི་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་འདིར་རང་གི་ཡི་དམ་རྩ་བ་དེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱར་ཡང་ནུས་པ་དང་རྩལ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་བ་དག་གིས་ལས་སྦྱོར་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་ལག་ཏུ་བླང་བྱ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ནི་བྱ་རུང་གིས་མངོན་སྤྱོད་ནི་ནམ་དུ་ཡང་བྱ་མི་རུང་བར་བཞེད་ལ། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྐད། ས་ལུགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་ནི་ལ
Chinese
自性圆满。因为住法无分别的缘故。因为没有地道可断的缘故。因为没有获得果位的时候的缘故。以五身完全圆满，于无分别之地宣说。如是说。因此，具有殊胜时运且具有殊胜精进的士夫，如果如理修持此法，则无疑会在一生中成佛，这是经续和成就者们所说，如实保留而宣说的。如果此生没有获得殊胜成就，那么此生所作的任何事业都会成功，即使没有做，也会自然而然地产生利益，以及来世产生利益的方式。首先，在《有藏宝库》中说：本尊神念诵未完成，就将口诀用于事业，犹如老者自诩为英雄。因此，必须完成时间、标志、数量这三者的念诵。大悲观音如海九尊仪轨中说：此后，为了做自性的意义，为了成办四种事业，生起所要成办事业的对治，念诵咒语的尾音。所说的意思是，一般来说，事业中最殊胜的成就，中等是八大成就，最下等是息等四种事业。那么如何成办这些呢？大悲观音如海莲花王大续中说：应当安住于四种大威猛的慢心中。这是说穷尽降伏的幻化成就之方法。想要殊胜成就者，应当在空性中再三增广安乐。想要共同成就者，应当生起信心，日夜猛烈地祈祷。这是两种成就的成办方式。想要身体无病者，应当将本尊、上师的身语意与自己的身语意三者，再三融合为一。这是说融合的对治，自然而然平息疾病魔障的方法。其中，殊胜成就的成办方法是五轮的窍诀之类。主要是从加行道的暖位开始。甚深的是降伏的成办。稍微能驾驭风心的是加行道的忍位，从世第一法开始稍微成就，此下则不然。
English
Self-nature is complete. Because there is no distinction in the abiding nature. Because there are no grounds and paths to abandon. Because there is no time to attain the fruit. With the complete perfection of the five bodies, it is said to be in the ground of non-differentiation. Thus it is said. Therefore, if a person with excellent fortune and excellent diligence practices this correctly, there is no doubt that he will attain Buddhahood in one lifetime. This is what the sutras, tantras, and great accomplished ones have said, and it is explained by preserving the original words. Even if the supreme accomplishment is not attained in this life, whatever actions are undertaken in this life will be successful, and even if they are not undertaken, benefits will arise naturally, as well as the way benefits arise in future lives. First, in the Treasury of Existence, it says: If the recitation of the yidam deity is not completed, and the instructions are applied to actions, it is like an old man claiming to be a hero. Therefore, the recitation of time, signs, and numbers must be completed. In the Great Compassionate One, the Ocean of Conquerors, the Extensive Text of the Nine Deities, it says: After that, in order to do the meaning of self-nature, in order to accomplish the four activities, generate the focus of whatever activity is to be accomplished, and recite the hem of the mantra. The meaning of what is said is that, in general, the most supreme accomplishment of activities, the intermediate is the eight great accomplishments, and the lowest is the four activities of pacifying and so on. So how are these accomplished? In the Great Tantra of the Great Compassionate One, the Ocean of Conquerors, the Lotus King, it says: One should abide in the four great and powerful prides. This is the method of accomplishing the illusory accomplishments of exhausting subjugation. Those who desire the supreme accomplishment should repeatedly increase bliss in emptiness. Those who desire common accomplishments should have faith and pray intensely day and night. These are the methods of accomplishing the two accomplishments. Those who desire to be free from illness in the body should repeatedly mix the body, speech, and mind of the deity and the guru with one's own body, speech, and mind. This is the focus of mixing, the method of naturally pacifying diseases and demonic obstacles. Among these, the method of accomplishing the supreme accomplishment is the instructions on the five wheels. Mainly, it is from the heat of the path of joining. The profound is the accomplishment of subjugation. Slightly being able to control the wind-mind is the patience of the path of joining, and it is slightly accomplished from the supreme dharma, and below that it is not.
Chinese
难以成就。共同成就的八大成就者是：依靠眼药，能见到地下的宝藏，能见到不被地方和山石遮蔽的事物，能见到好坏将要发生的事情，这与共同的现量相似。依靠足药，短暂的时间里就能游历印度等地，每天都能游历，大约七天就能游历，甚至七天的路程一天就能走完，与马并驾齐驱等等，这是足 দ্রুত。依靠宝剑，手持宝剑就能前往虚空，游历众多刹土，游历天界和四大部洲，飞行五百由旬左右，在空中飞行一由旬等等。地下的成就是像烟雾一样从地下行走，对于山、石头和坚硬的墙壁等没有任何阻碍，能见到地下所有的宝藏并能享用。药丸的成就是服用药丸后就能前往虚空，能回忆起前世，能活无数的寿命，能在虚空中行走等等，对于不显现的成就来说，最好的是身体不舍弃就能前往虚空，身体不显现，别人无法看见，身体变成空性后又能显现等等。服食精华是由于成就了水银的服食精华，就能活一劫，每一尊佛的教法，一千五百年，二百年等等，身体不会受到毒药和武器等的伤害。这里萨迦派的人将勾招女子列入八大成就者的行列，但这样归属于怀业的范畴，所以这里不讲述，杰 衮却邦将农耕的八大事业中也列入了皮鞋，这是他自己的宗派，皮鞋上加上药物等，在水中行走没有阻碍，像足 দ্রুত一样与马并驾齐驱等等。这八大成就者是通过世代的证悟和生圆双运的力量，随心所欲地做到，或者自性显现是殊胜的成就征相，仅仅是从止观的体验和风息的力量中产生的，是外道，共同的成就征相和获得地的菩萨说谛实语而出现的，是不会退转的成就征相，没有获得地却自认为获得的菩萨说谛实语而出现的。
English
Difficult to achieve. The eight great accomplished ones with common attainments are: Relying on eye medicine, one can see underground treasures, see things not obscured by places and mountains, and see what good or bad will happen, which is similar to common direct perception. Relying on foot medicine, one can travel to India and other places in a short time, travel every day, travel in about seven days, and even travel seven days' journey in one day, keeping pace with horses, etc., which is foot দ্রুত. Relying on the sword, holding the sword, one can go to the sky, travel through many Buddha lands, travel to the heavens and the four continents, fly about five hundred yojanas, and fly one yojana in the air, etc. The underground attainment is to walk from underground like smoke, without any obstruction to mountains, stones, and hard walls, etc., and one can see all the underground treasures and enjoy them. The attainment of pills is that after taking the pills, one can go to the sky, recall past lives, live countless lifetimes, and walk in the sky, etc. For non-manifest attainments, the best is to go to the sky without abandoning the body, the body does not appear, others cannot see it, the body becomes emptiness and then appears again, etc. Taking essence is because the essence of mercury is achieved, one can live for a kalpa, the teachings of each Buddha, one thousand five hundred years, two hundred years, etc., and the body will not be harmed by poison and weapons, etc. Here, the Sakya school includes attracting women in the ranks of the eight great accomplished ones, but this belongs to the category of empowerment, so it is not discussed here. Je Konchok Bang also included leather shoes in the eight great deeds of farming, which is his own sect. Adding medicine to leather shoes, walking in water without obstruction, keeping pace with horses like foot দ্রুত, etc. These eight great accomplished ones, through the power of generations of realization and the union of generation and completion stages, can do as they wish, or the manifestation of self-nature is a supreme sign of accomplishment. What arises only from the experience of calm abiding and the power of wind energy is an outsider. The common sign of accomplishment and the Bodhisattva who has attained the ground speak truthfully, which is a sign of irreversible accomplishment. The Bodhisattva who has not attained the ground but pretends to have attained it speaks truthfully.