Tibetan
གོངས་ནས་གཤེན་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བོན་བསྟན། ཞེས་དང་། བོན་གྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། དུ་ཏྲི་འཁོར་བའི་ཕྱགས་བདར་ཡིན། །མ་ཎི་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་བོན་དང་རྩིས་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་ལ། དེ་བས་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་ལྷག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་བློ་གྲོས་འཕེལ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཞུས་པ། ངེས་པར་ཆོས་དང་བོན་དང་ཕྱི་པ་གང་བདེན། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལན་གཅིག་ཧྭ་ཤང་གི་ཡུལ་འདི་ཁོ་བོ་ནག་པོ་ཧ་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། བོན་དང་ཕྱི་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱད། བོན་དང་ཕྱི་པོ་གཉིས་ཀ་ཁོ་བོས་འཆད་པ་ལ། ཁོ་བོ་གུམ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པས། དམྱལ་བའི་གནས་དེ་ན་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་པའི་ལྷ་ཞིག་གདའ་བ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྤྱད་པས་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྟན་པས་སྔར་གྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བཤགས་པས། ད་ལྟ་ཡན་ཁྱོད་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མུ་སྟེགས་བོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ མྱུར། །འཕྲལ་དགའ་ཕུགས་ནི་ངན་འགྲོ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ནང་པ་བཟང་བར་ཤེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཆ་གཅིག་ཡིན་ལ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་མདོ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགོར། འདིར་བླ་མེད་ཚེ་གཅིག་གམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགོར་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་བཅུ་བཞི། རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ། བཤད་རྒྱུད་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ལེའུ་སོགས་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡང་མཐུན། ལམ་དེས་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་འགོར། འདིར་ཚེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཕགས་སོ། །པདྨ་ཅོད་པན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མཐུན། དེ་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། ལམ་འདིར་མྱུར་བས་འཕགས་ སོ། །ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཕཊསྭཱ་ཧཱ་ཅན་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ནི་སྔོན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འདུལ་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པར་བཤད་ལ། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གསུངས་པ་དང་། །མདོར་ན་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། མ་རྒྱུད་མཱ་ཡཱ། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་འཁོར། སྙིང་པོ་དགྱེས་རྡོར།། ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་པོ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་གསུངས་ལ། ལྷའི་ངོ་བོ་ཐུབ་དབང་དེ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞེངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཐུབ་དབང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཆ་གཅིག་ཙམ་དུ་བཤད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བསྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས། ལྷ་བཞི་གདམས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ། ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས་རབ་དཔག་མེད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི། །ཕོ་བྲང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བུ་ག་གཅིག་ན་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་དང་། །ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་ཡིག་རྙིང་གི་དབང་༈ མཆོག་དང་། གཞུང་མང་པོ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྤྱི་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། སྔགས་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་ལ། འདིར་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་ བཟླས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གཞན་གསང་སྔགས་ཅི་ཙམ་ཟབ་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་སོགས་དང་མ་ལྡན་ན། །ལྟུང་བ་ཚབ་ཆེ་བས་སྐྱོན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འདིར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཟིན་ན། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་གཞན་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་སྤྱོད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང་། །འདི་དང་མ་བྲལ་གཙང་མར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་གཞན་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་དང་། །དད་ཟས་གཤིན་ཟས་ཤ་ཆང་སོགས། །ཟོས་པས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། །འདིར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཟས་དང་གོས་དང་བཏུང་བ་དང་། འདི་དག་དྲན་པས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་། རྙིང་མ་རྣམས་གསར་མ་ལ་མི་བརྩི་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུང་འདུས་ཀྱི་ཞུས་ལན་དུ། ཨོ་རྒྱན་ རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་པ། མཁས་པ་ཅི་འདྲ་འོང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་། ད་ལྟའི་ལོ་པཎ་ཚད་མ་འདི་དག་སྨོན་ལམ་གྱིས་བོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་མཁས་པ་ཚད་མ་བསྟན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་འགའ་ཙམ་འབྱུང་། ཡང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དྲུག་བདུན་ཙམ་མར་སོང་དུས། བོད་ཐམས་ཅད་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་རྒྱ་གར་དུ་ཐག་ལྟར་འདྲེན། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཆེ་བ་ནི་འདོན། ཆགས་སྡང་དང་འགྲན་སེམས་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གསེར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་བོད་ན་གང་དར་བའི་ཆོས་ལ་བཅོས་འཆོར། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟ་འགྱུར་ཟིན། རྒྱུད་མན་ངག་མ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་རྣམས་ན་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན་པས་མི་ཐོབ། དེ་དུས་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་རྟོལ། དབུས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ནི་ཡུད་རེ་ལས་ཚད་པས་མི་ཚུགས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆུ་ལྟར་རྒྱུག །ལོ་ཙཱར་གྲགས་པ་རྣམས་རང་ཆེ་འདོད་པས་གཅིག་སྐྱོན་གཅིག་ལ་འགེལ། སྔར་འགྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ ཁུངས་བཅོས་ཁུལ་རེ་བྱས་ནས་ངའི་འགྱུར་བཟང་ཟེར། ད་ལྟ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་མི་བཟང་ན། མ་འོངས་པའི་བོད་ཕྲུག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་མཁས་གསུངས། །དེར་བོད་ཕྲུག་ལོཙྪ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་འཕྲོས་ནས། མན་ངག་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བཅོས་ཆུང་དང་གབ་སྦས་དང་། འདྲ་མིན་མང་པོ་འཆོས། རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡང་ལོགས་ནས་འདྲེན། བོད་རྣམས་གསར་ངེས་ནི་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་མ་རིག་པས་རང་རང་གི་ལོཙྪ་བའི་ཁ་འཛིན་ཆོས་སྲིད་ཕྱོགས་དྲེད་བྱེད། ལོཙྪ་བ་ཁ་ཅིག་སྔར་མ་གྲགས་པའི་ཆོས་ནི་མ་རྙེད་། དེར་སྔགས་ལ་སྒྲ་བཅོས་བྱེད། ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཡུམ་བཅོས། ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བཅོས། ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་བཅོས། སྐུ་མདོག་ལ་རིགས་མང་པོ་བཅོས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་བཞེད་ཀྱིས་དཀྲུག །མདོར་ན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་གཅིག་གཙོ་བོར་འདོན། མཁས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་མ་ངེས་གསུངས་ནས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྙིང་མ་རྣམས་གསར་མ་ལ་མི་མགུ་ནའང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་འདི་གཉིས་རྙིང་མས་ཀྱང་ཚད་ལྡན་དུ་བྱེད་དེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་གླིང་ པའི་གཏེར་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་པདྨ་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ། དགེ་སློང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །ཞེས་བྱུང་བ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་དང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས། བལ་པོ་མཉྫ་ཤི་ནས་སྲོང་བཙན་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྲོང་བཙན་ལ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་འདི་ལ་འདུས་ཤིང་། འདི་དང་འདོན་བྱའི་ཚིག་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ལ་དོན་ལ་ལྷ་ལྔ་ཁོ་ནར་གཅིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དོན་གཅིག་ལ། འདི་ཉིད་ཞིག་པོ་གླིང་པས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསན་ཏེ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཉིད་རྙིང་མ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཐུན་སྣང་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷ་བཙན་དང་། འབྲི་ཁུང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྙིང་མ་དང་གཏེར་མའི་ཆོས་ལ། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ མིང་ཙམ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་འདྲེས་པ་དང་། གསར་མ་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཆོས་སྐད་མང་པོ་གདའ་བ་དང་། ཡི་༧གེ་བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དང་། རིལ་བུས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དང་། ཐུབ་པ་དྲུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སེམས་གློ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རྩོམ་ལུགས་ལ་བླུན་ཚིག་འདྲེས་པ་དང་། མིག་བཙིར་བས་ལྷ་མཐོང་བ་དང་། དེ་སོགས་སྙད་དུ་མ་བཏགས་ནས་རྙིང་མ་དང་གཏེར་མ
Chinese
上面说，化现为辛饶来宣说苯教。苯教的经典中也说：是度脱轮回的扫帚，是牵引玛尼的铁钩。这样赞颂和称赞，大悲法门也与苯教和占卜等相符，而且超过无数倍，非常殊胜。王子慧增问父亲：到底佛法、苯教和外道哪个真实？王子说：有一次在这个和尚的地方，我变成黑色的哈苏，考察苯教和外道的教法。我讲解苯教和外道，我一死就堕入地狱。地狱的地方有个叫地狱能仁的，是佛教的神，他说：你因为修行苯教和外道的邪法才堕入这里，现在要知道了。说了之后显示了四无量，我对以前的业感到非常后悔并忏悔。现在你已经获得天界，变得安乐了。又说：外道苯教的成就快，暂时快乐，最终会堕入恶趣。这样说了，就知道内道好。大悲千手千眼化现千佛，所以导师释迦牟尼也是大悲观世音的一部分化身。三藏是能仁说的，而且三藏都普遍宣扬观世音，七部大经中出现观世音的赞颂和利益非常广大，所以也与经部相符。然而经部的道路成佛要三大阿僧祇劫，这里无上瑜伽一生或七世就能成佛，所以非常殊胜。观世音的十四个陀罗尼，根本续是《莲花网》，解释续是《不空绢索经》等无量的事行续，所以也与事行部相符。那个道要六十年才能完成，这里一生就能成就，所以殊胜。莲花髻等瑜伽续中说了这个大悲法，与瑜伽续相符。那个要十六世才能成就菩提，这个道迅速所以殊胜。父续密集金刚中，说了大悲密集金刚世间自在修法，以及母
English
It is said that he manifested as Shenrab to teach the Bon doctrine. In the Bon scriptures, it is also said: It is the broom that sweeps away samsara, it is the iron hook that draws Mani. Praising and extolling in this way, this Dharma of Great Compassion is also in accordance with Bon and astrology, and it surpasses them countless times, being extremely superior. The prince Lodrö Phel asked his father: Which is truly the Dharma, Bon, or the outsiders? The prince said: Once in this land of the Hwashang, I became a black Hasu and examined the teachings of Bon and the outsiders. When I explained both Bon and the outsiders, I fell into hell immediately after my death. In that place of hell, there was a Buddhist deity called the Hell Sage, who said: You have fallen here because you practiced the wrong teachings of Bon and the heretics, now you should know. After saying this, he showed the four immeasurables, and I felt great regret for my previous deeds and confessed. Now you have attained the heavens and become happy. It is also said: The achievements of heretical Bon are quick, temporarily happy, but ultimately lead to bad rebirths. Having said this, it is known that the inner path is good. The Great Compassionate One with a thousand hands and a thousand eyes manifests a thousand Buddhas, so the teacher Shakyamuni is also a partial manifestation of the Great Compassionate One. The Tripitaka is what the Sage taught, and Avalokiteśvara is universally known in all three Pitakas, and the praises and benefits of Avalokiteśvara appear extensively in the seven great Sutras, so it is also in accordance with the Sutra tradition. However, the path of the Sutras takes three countless eons to attain Buddhahood, while here in the Unsurpassed Yoga, it takes only one lifetime or seven rebirths, so it is extremely superior. The fourteen dharanis of Avalokiteśvara, the root tantra is the Padma Jala (Lotus Net), the explanatory tantra is the chapter of the Amoghapasha Sutra (Infallible Lasso), etc., there are countless Kriya and Charya tantras, so it is also in accordance with the Kriya and Charya traditions. That path takes sixty years to complete, while here it is accomplished in one lifetime, so it is superior. In the Yoga Tantras such as the Padmacodapana (Lotus Crown), this Great Compassion is taught, and it is in accordance with the Yoga Tantras. That takes sixteen lifetimes to achieve enlightenment, this path is faster, so it is superior. In the Father Tantra Guhyasamaja, the practice method of the Great Compassionate Guhyasamaja Lokeshvara is taught, as well as the Mother
Chinese
《喜金刚》的释续《金刚幕续》中说：大悲观世音自在的修法，说了带“帕特 斯瓦哈”的六字真言。胜乐金刚是为了调伏先前的大力自在，说是大日如来的化身。大日如来是大悲观世音报身的一部分。特别是，胜乐金刚续中说了大悲观世音莲花舞自在。总之，父续是密集金刚，母续是幻化网，总续是时轮金刚，心髓是喜金刚。还有，宣说了所有与胜乐金刚相关的成百上千的坛城。释迦牟尼佛显现为金刚持和黑汝迦而宣说。诸佛的本体就是释迦牟尼佛，只是显现为报身黑汝迦或者金刚持的形象。因此，释迦牟尼佛只是大悲观世音的一个化身。所以，大悲观世音的坛城非常奇妙。邬金仁波切说： 修持大悲能成就一切善逝。 《噶当宝籍》中，在四本尊的教授中赞叹观世音： 寂静大悲无与伦， 大悲之聚极无数， 观世音之本体。 以及： 所有诸佛与佛子， 其之宫殿即彼处， 一毛孔中诸佛之， 无量刹土极超胜。 以及： 若善加观察则如是， 四身之佛悉无余， 寂怒勇士空行众， 一切坛城唯一体。 特别是，大悲观世音嘉瓦嘉措的古老仪轨中，以及众多仪轨中说，修持一个就总摄四部密续，说的就是这些。此外，所有无上瑜伽续部中，都说为了生起次第和念诵共同的成就和殊胜成就，需要圆满次第。没有只说念诵真言就能成就一切共同和殊胜成就的。而这里只念诵六字真言 就能成就一切共同和殊胜成就，这也非常奇妙。其他密咒越深奥，如果与誓言等不相应，堕落就越严重，过患和利益都非常大。而这里莲花国王的
English
From the Vajra Tent, the explanatory tantra of the Hevajra Tantra, it is said that the practice of Mahakarunika Lokeshvara includes the six-syllable mantra with "Phat Svaha." Chakrasamvara is said to be an emanation of Mahavairocana in order to subdue the powerful Ishvara. Mahavairocana is said to be just a part of the Sambhogakaya of Mahakarunika. In particular, the Chakrasamvara Tantra speaks of Mahakarunika Padmanartesvara. In short, the father tantra is Guhyasamaja, the mother tantra is Mayajala, the general tantra is Kalachakra, and the essence is Hevajra. Furthermore, the one who taught all the hundreds and thousands of mandalas related to Chakrasamvara was Shakyamuni himself, who manifested as Vajradhara and Heruka. The essence of the deities is Shakyamuni himself, who only manifests in the form of the Sambhogakaya Heruka or Vajradhara. Therefore, Shakyamuni is said to be just a part of the emanation of Mahakarunika. Therefore, this mandala of Mahakarunika is very wondrous. As Orgyen Rinpoche said: Practicing great compassion will accomplish all Sugatas. In the Kadampa Lekbam, during the instructions on the four deities, there is praise to Avalokiteshvara: Peaceful, compassionate, incomparable, Assembly of compassion, immeasurable, The very essence of Avalokiteshvara. And: The palace of all the Victorious Ones and their children, Is also that very place, In one pore of the Victorious Ones, Immeasurable realms supremely flourish. And: If examined well, it is like this, All the Buddhas of the four bodies without exception, The assembly of peaceful and wrathful heroes and heroines, The mandala of all is the only one. In particular, the old ritual text of Mahakarunika Gyalwa Gyatso, and many other texts, say that practicing one is the general practice of the four classes of tantras, which refers to all of these. Furthermore, in all the Anuttarayoga Tantras, it is said that the completion stage is necessary for the common and supreme accomplishments of the generation stage and recitation. It is not said that just reciting the mantra will accomplish all common and supreme accomplishments. But here, just reciting the six syllables will accomplish all common and supreme accomplishments, which is also very wondrous. The more profound other secret mantras are, the more severe the downfall if they are not in accordance with vows, etc., and the faults and benefits are very great. But here, the Lotus King's