Tibetan
གས་སོགས་བཟློག་པ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་འཛིན་དང་འཕྱུར་འདོད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐེག་པ་ཐུན་ མོང་གིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་གཙང་མི་གཙང་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའམ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཙང་མི་གཙང་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དེས་རིགས་འགྲེས་ནས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནའི་ལུགས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་བཤད་བྱ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་བཤད་དེ། རང་ལྷ་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤེས་པའམ། ཚོར་བའི་རྟོགས་པ་གང་ཤར་ཚོར་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོར་ཁྱེར་བ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར། ལྷ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཡང་བརྟག་པ་ཙམ་ལས་ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །མདོར་ན་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལྷའི་ངོ་བོ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཤས་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་མན་ངག་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། བྲེལ་འཕོང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རིགས་དྲུག་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཉམས་སྣང་འཆར་ཏེ། འདི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་དེ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཉམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དེས་མ་འོངས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་རྒྱུའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་གསལ་ཞིང་བརྟན། འདི་ཡི་བསྒོམ་བྱ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། །དེ་ད་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྷེ་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ། དེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ཚང་ལ། ཡང་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པ། དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སློང་དང་སྐྱོན་གྱིས་རྩུབ་ཉམས་རྣམས་གང་ཟག་ཐ་མ་ལ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་མར་འོང་། གང་ཟག་རབ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣ་བས་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པའི་ཉམས་དགའ་བ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་སྙམ་བྱེད་པ། གཉིད་ཆུང་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་དང་རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་འདྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྒོ་ གསུམ་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཐིག་པ་མི་ཐིག་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་མཐོང་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བཀུག་ལ་ཁུག་ལ་ཕར་བསྐད་ན་སྐད་ནུས་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་སོགས་རྟགས་བཅུ་འབྱུང་བ་མཐོང་། ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་སྣ་ཁ་འགའ་རེ་འགྲུབ་འགའ་རེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གདོན་བགེགས་སོགས་བརླགས་ནུས་པར་རློམ་པ་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ན་གོལ་ས་ཡིན་ཅིང་། ནུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཁ་ཡར་འབྱུང་ཚིབའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཡེངས་བ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལ་ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་དེའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་བར་བྱས་པས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་ཚོགས་ལམ་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །གླིང་རས་ཀྱིས། བཞི་ གསུམ
Chinese
遣除贪着等，对身体不执着和不渴望等，以共同乘的身体念住而安住。修持远离身体清净与不清净二者的分别，或者无论生起清净与不清净等的任何分别念，观其自性，了悟清净与不清净二者皆无自性而为空性，即是身体念住。由此类推，可知共同乘之理和大手印之理。此处主要以生起圆满双运、显空无别的方式讲述修道之法：将自身观想为大悲尊之身，显空无别如幻，即是身体念住。将所有苦乐舍受等觉知为宝生部的观世音，或者任何生起的觉受都带入觉空之心的运行中，即是感受念住。心性远离有无生灭，其本身显现为本尊之相。本尊与心无别即是心念住。显现轮回涅槃的一切法皆非心外之物。心也只是假立，并非实有。虽无实有，却显现为本尊之身，即是法念住。总而言之，身与感受是本尊之体性，心与法等专注于显空双运。之后，在资粮道和加行道上，从生起圆满双运的角度，以生起次第为主，修持包含不甚深圆满次第五轮诀窍，于实相、体验、梦境中见到各种六道之境，并且真实地感到痛苦和沮丧，以及饥渴之感，忙碌和颓废，傲慢，以及与六道相应的体验显现。此时，将净化六道种子的专注作为关键，仅仅是体验上的痛苦和梦境中的痛苦，就能清净未来将要投生六道的所有恶业。从此，生起次第稍微清晰和稳固。此之所修，乃是四种正断。即现在以如幻之本尊身一心安住于毗婆舍那，未生之不善法不再生起。由此，不善法生
English
Eliminating attachment and so on, not clinging to the body and not desiring, etc., abiding in the mindfulness of the body through the common vehicle. Cultivating practice free from the concepts of both purity and impurity of the body, or whatever conceptual thoughts of purity and impurity, etc., arise, looking at their own nature, realizing that both purity and impurity are without self-nature and are emptiness, is mindfulness of the body. From this analogy, one can understand the principles of the common vehicle and the principles of Mahamudra. Here, mainly through the union of generation and completion, the inseparability of appearance and emptiness, the method of progressing on the path is explained: Remembering oneself as the body of the Great Compassionate One, the appearance of emptiness inseparable, like an illusion, is mindfulness of the body. Knowing all feelings of pleasure, pain, and equanimity as Avalokiteshvara of the Ratna family, or carrying whatever realization of feeling arises into the sphere of the empty heart, is mindfulness of feeling. The nature of mind is free from existence, non-existence, arising, and ceasing, and that itself appears as the face of the deity. The deity and mind being inseparable is mindfulness of mind. All phenomena of samsara and nirvana are not established as other than mind. Mind is also merely imputed and not established as real. Although it is not real, it appears as the body of the deity, which is mindfulness of phenomena. In short, the body and feelings are the nature of the deity, and the mind and phenomena are focused on the union of appearance and emptiness. Then, on the paths of accumulation and preparation, from the perspective of the union of generation and completion, with the generation stage being more dominant, practicing the not-so-profound completion stage with the instructions of the five wheels, one sees various realms of the six realms in reality, experience, and dreams, and actually feels suffering and frustration, as well as feelings of hunger and thirst, busyness and depression, pride, and experiences corresponding to the six realms. At this time, focusing on the purification of the seeds of the six realms as the key, merely the suffering of experience and the suffering of dreams will purify all the bad karma that will cause future rebirth in the six realms. From this point, the generation stage becomes slightly clearer and more stable. The object of meditation here is the four correct abandonments. That is, now, with the mind abiding single-pointedly in vipashyana as the illusory body of the deity, unwholesome dharmas that have not arisen will not arise. Thus, unwholesome dharmas arise.
Chinese
从而断除。 未生之善法，以彼三摩地而生起；已生之善法，则增长而不衰损。生起次第也圆满。又，观想一切显现如幻化的本尊身，是为第一种正确断除，即断除不善分别念。知晓一切显现皆无如幻之自性，是为第二种正确断除，即断除一切烦恼。为成就佛果而生起对善法的希求，并于生起次第和圆满次第中摄心，是为第三种正确断除。为使善根不衰损，以三轮清净回向菩提，是为第四种正确断除。如是宣说。 此外，懈怠和过失所致的粗猛之相，于下等根器者出现；于中等根器者，过失与功德相杂而生；于上等根器者，则唯有无过失之功德显现。如是宣说。 其后，出现种种安乐、明晰、无分别之妙觉受，以及耳闻美妙音声之欢喜觉受，并心想一切显有、轮回、涅槃皆显现为本尊坛城。睡眠减少，于梦中得授记，以及出现与梦中现量相似之觉受。心想知晓他人身语意三门，有时出现滴水，有时不出现，种种不定。心想见到天神鬼怪，并心想能呼唤、驱使、命令他们。于圆满次第中，见到烟、阳焰等十种验相。所作事业，有些成功，有些不成功，这仅仅是生起次第稳固的前兆。 此时，若自以为能以忿怒之我慢摧毁邪魔等，或执持强大之我慢，则为歧途。彼等能力亦非恒常存在，只是暂时显现而已。 此时，所修之法为四神足，即：于无散乱之生起次第和圆满次第生起希求之欲神足；于彼生起次第和圆满次第中，断除懈怠而修持之精进神足；于彼生起次第和圆满次第之状态中行持，并断除一切相违品之行神足；以及于彼生起次第和圆满次第中摄心之心神足。如是，顶峰一味之三种（上、中、下）与资粮道之三种，被认为是同一意义。格陵巴云：四、三……
English
Thus, it is abandoned. Those virtuous dharmas that have not arisen are generated by that samadhi; those that have arisen increase and do not diminish. The generation stage is also complete. Furthermore, by meditating on all appearances as the illusory form of the deity, the first correct abandonment is achieved, which is the abandonment of non-virtuous thoughts. By knowing that all appearances lack the nature of illusion, the second correct abandonment is achieved, which is the abandonment of all afflictions. For the sake of attaining Buddhahood, generating aspiration for virtue and focusing the mind on the generation and completion stages is the third correct abandonment. In order to prevent the waste of virtuous roots, dedicating them to enlightenment with the purity of the three spheres is the fourth correct abandonment. Thus it is said. Furthermore, laziness and the coarse experiences caused by faults occur in inferior individuals; in intermediate individuals, faults and virtues arise mixed together; in superior individuals, only faultless qualities manifest. Thus it is said. Thereafter, various good experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality arise, as well as the joyful experience of hearing pleasant sounds. One thinks that all phenomena, samsara, and nirvana appear as the mandala of deities. Sleep decreases, prophecies are received in dreams, and experiences similar to direct perception in dreams occur. One thinks of knowing the three doors of others, and sometimes drops appear, sometimes they do not, in various ways. One thinks of seeing gods and demons, and thinks of being able to summon, command, and order them. In the completion stage, one sees the ten signs such as smoke and mirages. Some of the activities undertaken are successful, and some are not, which is merely a preliminary sign of the stability of the generation stage. At this time, if one assumes that one can destroy demons and obstacles with the pride of wrathful deities, or if one holds a strong pride of power, it is a wrong path. Those abilities are also not permanent; they only appear temporarily. At this time, the object of meditation is the four legs of miraculous power: the leg of miraculous power of aspiration, which is the aspiration for the generation and completion stages without distraction; the leg of miraculous power of effort, which is practicing those generation and completion stages by abandoning laziness; the leg of miraculous power of conduct, which is acting within the state of those generation and completion stages and abandoning all unfavorable aspects; and the leg of miraculous power of mind, which is focusing the mind on those generation and completion stages. Thus, the three of peak one-pointedness (superior, intermediate, and inferior) and the three of the accumulation path are considered to be of the same meaning. Glingre said: Four, three...