Tibetan
ཤོག་གྲངས་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། ཤོག་གྲངས་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། བསྲེག་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པས་སྦྱང་གཞི་མི་དགོས་ལ། མ་འོངས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་༸གསུམ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམ་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་འབྱུང་རྒྱུ་ལ་བྷོ་པས། དེ་གསུམ་གྱིས་ཚབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ལ། མ་དག་པའི་ལས་ཉོན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་ཁམས་འདི་ལྷར་བྷེ་ཡང་ལྷར་མི་འགྱུར་བར། སོལ་བ་བརྡར་བས་དུང་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་ལྷར་བྷོ་པ་ཡང་མིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རིག་པའི་མདའ་འཕེན་པར་མཛད། འོ་ན་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྦྱངས་བ་ཡང་ད་ལྟ་སྦྱང་གཞི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སང་ཕོད་སྐྱེ་རྒྱུའི་བུད་ཤིང་ད་ལོ་མེས་བསྲེག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་མཚུངས། ཞེས་སོགས་གནོད་བྱེད་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིག་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱིས་དེ་བྷེ་པ་དོན་མེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སོ་བདུན་ལྷ་སོ་བདུན་དང་། སྐུ་དང་བ་སྤུའི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་ངོ་བོར་གསུངས་ལ། །ལུ་ཧི་པ་དང་ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་གསུམ་ཀས། རྒྱུད་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷར་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་སོགས་དག་པར་གསུངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོངས། མ་དག་པར་གསུངས་པ་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་དགོངས་པས། ཕུང་ཁམས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཕྱིར་ལྷར་བྷེ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕུང་ཁམས་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྦྱང་གཞི་ཉིད་ལྷར་བྷོ་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ལུང་ནི། རྣམ་ བཞག་རིམ་པ་ལས། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །གཟུགས་ཕུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་སྤྱི་བོར་འགོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམས་པས་ལྷར་འཚར་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷར་འགྱུར་བའི་གཞི། དེ་ཐ་མལ་དུ་གཟུང་བས་སྦྱང་དགོས་པའི་གཞི་སྟེ། སྦྱང་གཞིའོ། །དེའི་དོན་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་ དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་བསྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྷེ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་བཞི་རིགས་བཅས་ལྷ་མོ་ལྔ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཟབ་པ་ལས། འདི་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བྷེ། ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་སྟོན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་ཐེབ་པ། །ལུས་ནི་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། གཟུགས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དམ་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྦྱང་གཞིའོ། །སྣང་བ་བདེན་པར་འཛིན་པའམ། རྟག་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཚོར་བ་སྣང་བ་རང་གར་འཛིན་ཅིང་། ལྷའི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། འཆིང་བ་དང་སོ་སོ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པས་མཚན་ རྟོག་དང་། ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། འདི་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོགས་པས
Chinese
页码 401 至 500。 页码 401 至 500。 如同不应焚烧之物。现在的物体是刹那生灭、不住留的，所以不需要净治。未来的生、死、中阴三者是净治的基础。如果修习它们，对于生、死、中阴三者的显现，会成为“波”（bhova）。这三者会转变为三身。这也应如同修习胎生之净治。由不净的业和烦恼所形成的蕴、界，即使观想为本尊，也不会变成本尊。如同磨炭不会产生海螺一样，据说净治的基础本身也不是本尊。对此，智者们发起了智慧之箭。如果未来生、死、中阴被净治，但现在没有产生净治的基础，就如同明年要生的柴火今年不能用火焚烧一样。等等，会出现诸多妨害。如果不是在赡部洲投生为胎生，而是投生为其他生类，那么说它是“波”（bhova）是没有意义的。 如此，这两种观点都认为蕴、界、处不是自性清净的本尊。这与续部不符。在《瑜伽母一切行续》中说：“对此，瑜伽自在者应生起五蕴的慢心，即色蕴是遍照如来。”从那里开始，“因此，应对蕴、界、处生起慢心。”等等，蕴、界、处是三十七道品，是三十七尊神，是身和毛发的巨大骨架。等等，身体的二十四界是二十四勇士，身体的脉界是二十四勇士和勇母的自性。卢伊巴、黑行者和铃杵师三者都按照续部的语句，讲述了如何将蕴、界观想为本尊的方法。因此，说蕴、界等清净，是指自性清净的蕴、界。说不净，是指突发的垢染。因此，要知道，虽然蕴、界等一切事物自性清净，但为了净除一切突发的垢染，才观想为本尊“波”（bhova）。还有，虽然蕴、界是净治的基础，但蕴、界本身并不是本尊“波”（bhova）。
English
Pages 401 to 500. Pages 401 to 500. Like something that should not be burned. Present objects are momentary and impermanent, so there is no need for purification. The three bardos of future birth, death, and intermediate state are the basis for purification. If you meditate on them, the appearance of the three bardos of birth, death, and intermediate state will become "bhova." These three will be transformed into the three bodies. This should also be meditated upon like the purification of womb-born beings. This impure aggregate and realm, which are formed from karma and afflictions, even if visualized as deities, will not become deities. Just as grinding charcoal will not produce conch shells, it is said that the basis of purification itself is not a deity. To this, the wise ones have launched arrows of wisdom. If future birth, death, and intermediate state are purified, but the basis of purification has not yet arisen, it is like firewood that will be born next year cannot be burned this year. And so on, many obstacles will arise. If one is not born as a womb-born being in Jambudvipa, but is born in another form, then saying it is "bhova" is meaningless. Thus, both of these views hold that the aggregates, realms, and sources are not deities that are pure in nature. This is inconsistent with the tantras. In the Tantra of All Actions of Yoginis, it says, "To this, the lord of yoga should generate pride in the five aggregates, that is, the aggregate of form is Vairochana." From there, "Therefore, one should generate pride in the aggregates, realms, and sources." And so on, the aggregates, realms, and sources are the thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-seven deities, and the great skeleton of the body and hair. And so on, the twenty-four realms of the body are the twenty-four heroes, and the channels of the body are the nature of the twenty-four heroes and heroines. Luipa, Krishnacharya, and Ghantapa all explained how to visualize the aggregates and realms as deities according to the words of the tantras. Therefore, saying that the aggregates and realms are pure refers to the aggregates and realms that are pure in nature. Saying that they are impure refers to sudden defilements. Therefore, it should be known that although all things such as aggregates and realms are pure in nature, they are visualized as deities "bhova" in order to purify all sudden defilements. Also, although the aggregates and realms are the basis of purification, the aggregates and realms themselves are not deities "bhova."
Chinese
说“是”也不合理的理由是，《安立次第》中说：还有，像这样，蕴和处从无始以来，由庸常的慢心所安住的那些，现在如来们已经显示为由微尘组成的自性。以及，《成就法简要》中说：毗卢遮那佛的种子字是，颜色白色，文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。以色蕴的自性，以明咒的智慧安立于顶轮。等等这样说了。蕴、界等执着为庸常之基的一切，通过观想为本尊而增长为本尊，是世俗自性清净的本尊。之后，庸常的蕴、界和处，能取所取世俗的一切部分，以本尊的体性的自性而清净，是转变为本尊之基。那执着为庸常，是需要净化的基，是所净之基。其意义在《密集根本续》中说：总而言之，五蕴是，极名为五佛。金刚生处自身也是，菩提萨埵的胜妙坛城。地被称为眼。水的界是嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）。白衣母和度母是，极名为火和风。以色声等赞叹，恒常是本尊贝（藏文：བྷེ，梵文天城体：भे，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：贝）。以及，其意义在《甚深内义》中说：蕴是五佛，四界具足五部母。等等这样说了。续之王《莲花甚深》中说：这是对自己的蕴贝（藏文：བྷེ，梵文天城体：भे，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：贝）。这样教敕了。特别是五蕴之主，这样世尊对观世音教敕了。莲花王续中说：了知五蕴的差别，于五佛的果位，五智增长稳固，身体安住在寂静处。这样说了。弥勒月称说：色界不是金刚，等等这样说了。胜义谛中没有蕴，这样说了，因此那些蕴虽然在胜义中没有，但在世俗中是所净之基。执着显现为真实，或者执着为常有的色受想，执着显现为自性，以及不了解本尊的体性的一切，是束缚于轮回之因，因此束缚和各自对彼的执着是名 言分别，在共同的场合中，对实执是烦恼障，而对此安立为所知障。
English
The reason why saying "is" is also unreasonable is: In the "Stages of Establishment," it says: Furthermore, like this, the aggregates and sense bases, which have been abiding with ordinary pride since beginningless time, are now shown by the Thus-gone Ones to be of the nature of being composed of subtle particles. And, in the "Condensed Method of Accomplishment," it says: The seed syllable of Vairochana is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) of white color. By the very nature of the form aggregate, with the wisdom of mantra, place it on the crown of the head. And so on. All the bases for grasping the aggregates, elements, etc., as ordinary, by meditating on them as deities, grow into deities and are deities of pure conventional nature. Then, the ordinary aggregates, elements, and sense bases, all the grasping and the grasped, the conventional parts, are purified by the nature of the essence of the deity, and are the basis for transforming into a deity. That which is grasped as ordinary is the basis that needs to be purified, the basis to be purified. The meaning of that is in the Root Tantra of Guhyasamaja: In short, the five aggregates are, famously, the five Buddhas. The vajra sense bases themselves are also, the supreme mandala of Bodhisattvas. Earth is said to be called Eye. The element of water is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Mamaki). White-robed Mother and Tara are, famously, fire and wind. With praises such as form and sound, it is always the deity Bhe (藏文：བྷེ，梵文天城体：भे，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：Bhe). And, the meaning of that is in the Profound Inner Meaning: The aggregates are the five Buddhas, the four elements are the five goddesses with families. And so on. In the King of Tantras, Padma Zabpa, it says: This is Bhe (藏文：བྷེ，梵文天城体：भे，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：Bhe) to one's own aggregates. Thus it was commanded. Especially the lord of the five aggregates, thus the Teacher commanded Avalokiteshvara. In the Tantra of the Lotus King, it says: Know the distinctions of the five aggregates, in the fruit of the five Buddhas, the five wisdoms increase and become firm, the body abides in solitude. Thus it is said. Maitreya Chandra says: The form element is not vajra, and so on. In the ultimate sense, there are no aggregates, thus it is said, therefore, although those aggregates do not exist in the ultimate sense, they are the basis for purification in the conventional sense. Grasping appearances as true, or grasping forms, feelings, and perceptions as permanent, grasping appearances as self-existent, and all that does not understand the essence of the deity, is the cause of being bound in samsara, therefore, bondage and attachment to each and every one of them are conceptual elaborations, and in the common situation, attachment to reality is the affliction obscuration, and this is established as the knowledge obscuration.