Tibetan
ཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། །གང་གིས་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་ཎྜིགང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ལ། ཁྱད་གཞིར་བྱས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟོང་བསྣན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །སྐབས་འདི་ཡི་ང་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ང་དང་བདག་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། འདིར་ང་ཡོད་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་དང་། མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཏིལ་ཙམ་དང་ཁྲེ་ཙམ་དང་། མི་བདེན་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་སོགས་ཡང་དག་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད། །གང་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རྟོགས་གྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་དུ་བཟུང་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ངས་སྔོན་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཅིག་ལ་རལ་གྲི་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མི་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བ་མི་དེས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། མི་དེ་རལ་གྲི་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་གཉིད་ཁུངས་སུ་རལ་གྲི་རལ་གྲི་ཟེར་བས་དེ་བློན་པོས་བཟུང་ ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་ནས་རལ་གྲི་ག་རེ་གསུངས་པས། དེས་ང་ལ་རལ་གྲི་མེད་དེ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞུས་སོ། །རལ་གྲི་དེ་ཅི་འདྲ་གསུངས་པས། རྭ་རུ་འདྲའོ་ཟེར་བས་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དེ་མཐོང་ངམ་དྲིས་པས་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་མཛོད་དུ་རལ་གྲི་དེ་འདྲ་མཐོང་ངམ་གསུངས་པས། མཐོང་ལགས་རྭ་རུ་འདྲའོ་ཟེར་པས་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་རབས་བཞིའི་བར་དུ་རལ་གྲིའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ཕྱིས་བྲོས་པའི་རྒྱལ་བུ་དེ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས། རལ་གྲི་མཐོང་ངམ་ཅི་འདྲ་དྲིས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་ལས་ཨུཏྤལ་འདྲའོ། །རྭ་རུ་འདྲའོ། །མེ་དཔུང་འདྲའོ། །སྦྲུལ་ནག་འདྲའོ། །སོ་སོར་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་བཞད་ནས་ངའི་རལ་གྲི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ནས་བདག་གསུངས་པ་ནི་རལ་གྲི་ཐོག་ནས་བྲོས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྣམས་བདག་ཡོད་ཟེར་བ་གཉིད་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ། བདག་དེ་ཅི་འདྲ་སྨྲས་ན་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཁྲེ་ཙམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་ཟེར་བ་བློན་ པོ་རྣམས་རྫུན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྫུན་དེ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་དཔེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་སོ། །འདི་དང་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོད་འགྲེལ་དོན་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དམ་པའི་བདག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད། འདི་ལ་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་ཕུང་ནི་སྦྱང་གཞི། རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སྦྱོང་བྱེད། གཟུགས་ཕུང་ལྷར་མ་ཤེས་པར་གཟུགས་ཕུང་དུ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱང་བྱ། གཟུགས་ཕུང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་ནས་དེའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྦྱང་ཚུལ། དེ་བྷེ་པས་གཟུགས་ཕུང་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་སྦྱངས་འབྲས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲེས་སོ། །སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས། སྦྱོང་བྱེད་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས། དེ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དུ་ཡང་འཆད་དེ་དོན་ལ་གཅིག་གོ །དེས་སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྦྱང་ལུགས་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཆོ་གའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ་སོས་སོ་སོ་སྦྱང་ཚུལ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་དེ། དང་ པོ་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཉོན་སྦྱང་ཚུལ་ལ། ཚོགས་བསགས་པས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་མའི་འཆི་སྲིད་སྦྱངས། ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་སྔ་མའི་བར་དོ་སྦྱང་བ། རྔོག་ལུགས་སོགས་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀའི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྦྱང་བ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་དོད་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་འཁོར་ནི་གསང་འདུས་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱང་། འདི་ནི་གླིང་བཞི་གཅིག་ཁོ་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བ་མིན་པས་དེ་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གོ་ཆ་དང་སྨན་སོགས་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། ངག་མནན་བཟློག་པ་དང་སྨྱོ་འབོག་བཟློག་པ་སོགས་བར་ཆད་བསྲུང་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ས་སྐྱ་པས་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྦྱང་པ་དང་། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་མཚོན། དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ གཞན་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར། ཚོགས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེ་སྲུང་འཁོར་བྷོ་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ཏེ་རང་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱི་བབ་སོ་གཅིག་ཀྱང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་གོ་རིམ་དང་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་ཞེན་ནས་གཅིག་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ཆོས་སྤངས་སུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྣོད་སྦྱང་ཚུལ་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བྷོ་ལ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་བྷོ་པ་གཉིས་ནི་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། མེ་ཏོག་གི་ལྟེ་བར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྷེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་འབྱུང་ནི་མའི་མངལ་དང་སྒོ་ང་དང་མེ་ཏོག་དང་དྲོད་གཤེར་ལྡན་པའི་ས་གཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ ལ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་རྣམས་སྟེང་རྒྱས་སྨད་ཞུམ་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་ཟེར་ཡང་ནམ་མཁའ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མཚར་རོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་ལ་ས་དང་པོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་སྟོད་ཆེ་བར་འདོད་པ་ལེགས་ལ། ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཆགས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །ས་ནས་ལུགས
Chinese
说“不见其他”。以及“无实与无物，为悟实有佛，以何懈怠击，愚昧者不知我。”这样说。那也是在自性清净空性上，以差别为基础，并非加上认为“我”的执空。也不是将一切显现修为空性后，思维一无所有，而是将空性和光明无分别地安住。此时的“我”与般若波罗蜜多乘中所说的“我”意义不同，般若波罗蜜多乘中广泛宣说了“我”与“无我”，而此处则如实宣说了“我”的存在。此义在《大般涅槃经》中广为宣说，即各自的凡夫执著大我与小我，拇指大小、芝麻大小、谷粒大小，以及执著不真实如幻等，皆非正确。超越世间的我的体性，即名为佛性，如此执著于我，乃是极其殊胜。如是说。三宝的体性，即是名为“我”的体性。我与佛性，谁能现量证悟，彼人即能证悟如来藏。如是说。应当了知佛性是远离中道二边的。种姓之子，所谓“我”与“无我”，自性无二，你应当如此受持，并以头顶戴。如是说。我先前也在《圣般若波罗蜜多大经》中，宣说了我与无我二者体性无二。如是说。譬如，一位国王的儿子有一把好剑，一人来到家中见到，国王的儿子去了其他地方，此人对剑生起贪恋，在睡梦中念叨剑剑，被大臣抓住，交给国王，问他剑是什么，他说我没有剑，是看到而迷惑了。问他剑是什么样的，他说像牛角一样，国王说不可能。国王问大臣们是否见过那把剑，回答说见过。那人的王位继承人做了国王，大臣
English
It says, "Do not see others." And, "Without substance and without things, for the sake of realizing substance, there is Buddha, with what laziness is struck, the ignorant one does not know me." Thus it is said. That is also on the self-nature pure emptiness, based on the difference, it is not adding the grasping emptiness of thinking 'I'. It is also not thinking of nothing after practicing all appearances as emptiness, but placing emptiness and clarity equally without distinction. The meaning of 'I' in this case is not the same as the 'I' spoken of in the Perfection of Wisdom Vehicle, in the Perfection of Wisdom Vehicle, 'I' and 'non-self' are widely proclaimed, but here it is spoken of as if 'I' exists. The meaning of this is widely explained in the Great Nirvana Sutra, that is, the ordinary individuals each grasping at the great self and the small self, the size of a thumb, the size of a sesame seed, the size of a grain, and grasping at the untrue as illusion, etc., are all not correct. The characteristic of the self that transcends the world is called the Buddha-nature, and grasping at the self in this way is extremely supreme. Thus it is said. The characteristic of the Three Jewels is the characteristic called 'I'. The self and the Buddha-nature, whoever directly realizes, that person will realize the Tathagatagarbha. Thus it is said. One should know that the Buddha-nature is completely free from the two extremes of the Middle Way. Son of lineage, the so-called 'I' and 'non-self' are inherently non-dual, you should hold it in this way and wear it on your head. Thus it is said. I also previously in the Great Sutra of the Noble Perfection of Wisdom, proclaimed that the two, 'I' and 'non-self', are non-dual in nature. Thus it is said. For example, a king's son had a good sword, a person came to the house and saw it, the king's son went to another place, this person became attached to the sword, and in his sleep he muttered sword sword, he was caught by the minister, handed over to the king, and asked what the sword was, he said I don't have a sword, it was a mistake to see it. Asked what the sword was like, he said it was like a horn, the king said that was impossible. The king asked the ministers if they had seen the sword, they replied that they had. That person's successor became king, the minister
Chinese
问他们是否在宝库里见过这样的剑。他们说：“见过，像牛角一样。”他说：“不可能。” 同样，直到第四代国王，剑的来源也没有确定。后来，那个逃跑的王子来了，当了国王。他问：“你们见过剑吗？它是什么样的？”大臣们有的说像乌 উৎপལ་ (梵文：Utpala，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)，有的说像牛角，有的说像火焰，有的说像黑蛇。他们各说各的。国王笑着说：“你们谁也没有见过我的剑。” 同样，菩提萨埵出现并说“我”就像从剑上逃跑一样。人们说有“我”，就像从睡梦中醒来一样。如果问那个“我”是什么样的，他们会说有拇指那么大，有小米那么大，有芝麻粒那么大。有些人说它住在心里，像太阳一样燃烧和闪耀，这就像大臣们说谎一样。因此，为了揭示这些谎言，佛陀说没有“我”。佛性就像一把剑等等，在许多例子中都有广泛的描述。这与杰仁琼瓦的《法界宝藏论》的解释相符。因此，究竟法身被称为神圣的“我”。萨迦派和噶举派仁波切的观点似乎是一致的。简而言之，色蕴是净化的基础，显现观世音是净化者，不认识色蕴为本尊而执着于色蕴是所要净化的，认识色蕴为胜者海并观想其身是净化的方式，德贝认为色蕴主要转化为观世音是净化的结果，一切都以此来解释。净化的基础是轮回之法，净化者是涅槃之果，通过净化，轮回与涅槃无别，也可以解释为生起次第和圆满次第的修持，实际上是一个意思。因此，它普遍地展示了生起次第和圆满次第的净化方式。特别是，在仪轨的预备、正行和后行中，各自有七种不同的净化方式。首先，在预备阶段净化业和烦恼的方式是：通过积累资粮来净化前世的业和烦恼，通过积累智慧资粮来净化前世的死亡和中阴，种子字安住在虚空中来净化前世的中阴。虽然荣氏等也是这样认为的，但萨迦派不认为积累智慧资粮是净化死亡和中阴的方法。积累两种资粮
English
When asked if they had seen such a sword in the treasury, they said, "Yes, it looks like a horn." He said, "That's impossible." Similarly, until the fourth generation of kings, the origin of the sword was not determined. Later, the prince who had fled came and became king. He asked, "Have you seen the sword? What does it look like?" Some of the ministers said it looked like an Utpala (Sanskrit: Utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal Chinese meaning: blue lotus), some said it looked like a horn, some said it looked like a flame, and some said it looked like a black snake. They all said different things. The king laughed and said, "None of you have seen my sword." Similarly, the Bodhisattva appeared and said that saying "I" is like fleeing from a sword. People saying there is an "I" is like waking up from a dream. If asked what that "I" is like, they would say it is the size of a thumb, the size of a millet, or the size of a sesame seed. Some say it dwells in the heart, burning and shining like the sun, which is like the ministers lying. Therefore, to reveal these lies, the Buddha said there is no "I." Buddha-nature is like a sword, etc., which is extensively described in many examples. This is in accordance with Je Rangjung Dorje's explanation of the "Dharmadhatu Treasury Treatise." Therefore, the ultimate Dharmakaya is referred to as the sacred "I." The views of the Sakya and Kagyu Rinpoches seem to be consistent on this point. In short, the skandha of form is the basis for purification, the manifestation of Avalokiteśvara is the purifier, clinging to the skandha of form without recognizing it as the deity is what is to be purified, recognizing the skandha of form as the Victorious Ocean and meditating on its form is the method of purification, and Depe believes that the skandha of form mainly transforming into Avalokiteśvara is the result of purification, and everything is explained in this way. The basis for purification is the Dharma of samsara, the purifier is the fruit of nirvana, and through purification, samsara and nirvana are inseparable, which can also be explained as the practice of the generation stage and the completion stage, which is actually the same meaning. Therefore, it generally shows the method of purification of the generation stage and the completion stage. In particular, in the preliminary, main, and subsequent parts of the ritual, there are seven different ways of purification for each. First, the way to purify karma and afflictions in the preliminary stage is: by accumulating merit, one purifies the karma and afflictions of previous lives; by accumulating wisdom merit, one purifies the death and intermediate state of previous lives; the seed syllable dwells in the sky to purify the intermediate state of previous lives. Although Rong and others also think so, the Sakyas do not consider accumulating wisdom merit as a method of purifying death and the intermediate state. Accumulating the two accumulations