Tibetan
ཀྱི་གྲངས་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། མི་གཡོའི་ས་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་བརྩོན་པ་བྲལ། །རང་ཤར་ལོངས་སྐུ་ཆ་མཐུན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པས་སྦྱངས། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཡི། །རྡུལ་ནི་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཐོབ་པ། །ཕྲག་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གོང་མ་གྲོལ་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ། ཁམས་ གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་འདས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཤར། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་འཆར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པར་གསུངས། ས་འདི་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་ཆེར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། བློ་གྲོས་ས་ལ་འོད་གསལ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཐའ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་འོང་སྐྱེ་ཤི་དགག་བསྒྲུབ་བྲལ། །སྨྲ་བའི་བརྗོད་འདས་སྐྱེ་བ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །སྤྲིན་མེད་དག་པའི་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་དོན་དུ་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གྲངས་མེད་པ། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་རྩ་མདུད་གསུམ་གྲོལ་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་རང་ལ་འཕྲོ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་པདྨ་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་མདུད་གསུམ་པདྨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་མདུད་འོག་མ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་གང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཀློའབྱམས་ཀླས་པའི་རྡུལ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཐོབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྤྲིན་ལ། །མི་གནས་གནས་མེད་འོད་གསལ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ། །འཛིན་པའི་རྟོག་བྲལ་ས་ལེར་མཁྱེན། །བློ་འདས་དམིགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འགག་མེད། །མཚན་ཉིད་ཀུན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འཕེལ་གྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། །ཕྲིན་ ཤོག་གྲངས་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
Chinese
获得了数量。如《幻化道次第》所说：于不动地日夜恒，天身光明勤精进，自现报身具分同，十方三世诸佛之，刹土幻化庄严净，自性清净任运成，犹如虚空。法界无增亦无减，证得清净刹土权。一刹那顷三摩地，获得三千三百俱胝之微尘数，应知为二千二百。如是说。如是于诸多任运成就之觉悟获得自在，心间脉结之上解脱，获得第九地善慧地。出现三界受法王位之先兆。轮涅所化能化一切皆现于自身。诸佛菩萨众多刹土之力与无畏等一切功德皆现于自身。功德之差别，据说能获得无量世界百千俱胝之微尘数。此地主要修持力波罗蜜多。如《幻化道次第》所说：慧地光明是，法身无边无为法，无有来去生与死，离说言语无生灭，无有能修所修二，犹如无云清净空。以无碍之自信，证悟智慧自在之义。一刹那顷三摩地，于无量佛刹，等入百千俱胝之微尘数，等十二。如是说。如是心间法轮自生金刚萨埵宫殿三脉结解脱，金刚空行母众一切融入并安住于自身。之后，喉间受用轮莲花语之宫殿的三脉结，由于莲花之形状的下脉结解脱，获得第十地法云地。十方虚空边际之所有佛陀如张开的芝麻荚般充满，一切与自身无离无合地获得自性之灌顶。自己以化身之云众降下法雨，使所化有情趋向成熟解脱。
English
The number is obtained. As stated in the "Illusion Path Stages": On the immovable ground, day and night, the divine body is radiant and diligent. The self-arisen enjoyment body is harmonious. The realms of the Buddhas of the ten directions and three times are purified by the arrangement of illusions. Perfectly pure and spontaneously accomplished, like the sky. The Dharma realm neither increases nor decreases, realizing the power to purify the realm. In an instant, samadhi obtains three thousand three hundred million dust particles. It should be known as two thousand two hundred. Thus, by gaining independence in the realization of many spontaneously accomplished things as one taste, the upper knot of the heart chakra is released, and the ninth ground, the Good Intelligence, is obtained. The omens of being empowered as the Dharma King of the three realms appear. All those to be tamed in samsara and nirvana, and all those who tame, appear in oneself. The power and fearlessness of the many realms of Buddhas and Bodhisattvas, and all qualities, appear in oneself. The distinction of qualities is said to obtain hundreds of thousands of billions of dust particles of countless worlds. On this ground, the perfection of power is mainly practiced. As stated in the "Illusion Path Stages": On the ground of intelligence, the light is the Dharmakaya, boundless and unconditioned. There is no coming and going, birth and death, no negation or affirmation. It is beyond speech and without birth. There is no duality of meditator and meditation, like a cloudless, pure sky. With unobstructed confidence, one realizes the meaning of wisdom and freedom. In an instant, samadhi enters countless Buddha lands, equal to hundreds of thousands of billions of dust particles, equal to twelve. Thus it is said. Thus, the three knots of the heart chakra, the self-born Vajrasattva palace, are released, and all the Vajra Dakini assemblies radiate and dwell within oneself. Then, the three knots of the throat, the enjoyment wheel, the lotus speech palace, are released from the lower knot of the chakra, which is in the shape of a lotus, and the tenth ground, the Cloud of Dharma, is obtained. All the Buddhas at the edge of the ten directions of the sky, filled like an open sesame pod, all receive the empowerment of self-nature without separation from oneself. By raining down the Dharma rain on the cloud assembly of one's emanated bodies, the beings to be tamed are led to maturation and liberation.
Chinese
等等功德无法衡量，即使以遍满无边世界的微尘数量也无法比拟而获得。如《幻化道次第》中所说：二资粮双运法云中，不住无住光明中，自性清净无念身，了知离执著之执著。超离思维目标无边际，如虚空般无生灭，一切相皆离如虚空般清净，言思表达皆离超离心识。日夜时分一切时，显空乐空无别胜，无有增减而显现。事业
English
etc., whose qualities cannot be measured, and which cannot be exemplified even by the number of dust particles filling the boundless realms of the world. As it is said in the "Illusion-like Path Stages": In the Dharma cloud of the union of the two accumulations, In the non-abiding, non-abiding, clear light, The self-nature, completely pure, non-conceptual body, Clearly know the detachment from grasping. Beyond intellect, the aim is without limit, Like the sky, there is no birth or cessation, All characteristics are devoid, pure like the sky, Beyond speech, thought, and expression, beyond intellect. At all times, day and night, The supreme indivisibility of appearance and emptiness, bliss and emptiness, Arises without increase or decrease. Activity