Tibetan
ད་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཡིད་རང་གྲོལ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་དང་། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་ནི། སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་དང་། གྲག་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཅི་གྲག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རུ་ཁྱེར། ཞེས་དང་། དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་བལ་མོ་བཟའ་ལ་གདམས་པ་ལས། །རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན། ལོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གདམས་བཞི་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ལས། མཚོན་པ་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བཞི་ལ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྷེ་པ་ལ། གདོས་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་ལ་བྷེ། བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟར་ངག་འབྲུ་དྲུག་བརྗོད་ལ་གྲག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ངོ་སྤྱད་ལ་བཟླ། འཁྱག་རོམ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆུར་འགྲོ་ བ་ལྟར། དུག་ལྔ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྱད། ལྷ་བཟོས་ལྷ་བྲི་བས་གཟུགས་ཁ་དོག་མཛེས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱེད་མཁན་ལྷ་བཟོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བྷོ་ཡང་བྷེ་པའི་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །འགུགས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུང་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལས་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་འ
Chinese
如今的行持是，将心安住于自解脱、自明、无作意之中。如是说。显现为身之行持是，将显现的一切都转为身之自性。如是说。声响为语之行持是，将听到的一切都转为大悲观世音菩萨六字真言之声。如是说。忆念觉受为意之行持是，将生起和忆念的一切都转为自生自解脱之法性。如是说。化身国王对尼泊尔公主的教诲中说：显现为自生本尊，也是心的本尊。不要另外去修大悲观世音菩萨。心的自性空性即是法界，在此法界中显现为本尊即是智慧，法界与智慧二者无别即是大悲观世音菩萨之身。如是说。化身国王所说的四句诀窍第十九中说：四种以比喻来指示的方法是，如虚空中的彩虹般，大悲观世音菩萨贝巴拉，指示其并非实物，而是显现而无自性，为“贝”。如山谷回音般，念诵六字真言，指示声空法性为自声，为“匝”。如冰块融化为水一般，指示五毒和一切念头皆从法性无生之界中生起，并于法界中解脱。如同工匠造像绘画，无论形象色彩多么精美，装饰等如何显现，其作者都不会超出工匠本身一样，无论大悲观世音菩萨的身语意之差别如何显现，贝巴的堪布都是由自己的心来造作的。因此，指示本尊为心，指示心为空性，指示空性即是法身大悲观世音菩萨。如是说。像这样，从三种行持以及生圆双运的状态中，行持一切行为。圣者龙树菩萨说：咒语和手印的结合，以及坛城等本尊众，火供朵玛等一切行为，都要恒常如幻而行。息增怀诛，以及灌顶和现行，勾招等任何行为，都要与根识的行境相符。妩媚等亲近行，以及歌舞等所依，以及精通各种技艺，都要如水中月般而行。色声香味，以及触等对境，眼等
English
Now, the conduct is to leave the mind in self-liberation, self-illumination, and non-contrivance. Thus it is said. The conduct of appearance as the body is to transform whatever appears into the essence of the body. Thus it is said. The conduct of sound as speech is to transform whatever is heard into the sound of the six-syllable mantra of Great Compassionate Avalokiteśvara. Thus it is said. The conduct of memory and awareness as mind is to transform whatever arises and is remembered into the dharma nature of self-arising and self-liberation. Thus it is said. In the instructions of the incarnate king to the Nepalese princess, it is said: That which appears as one's own deity is also the deity of the mind. It is not intended to practice Great Compassionate Avalokiteśvara separately. The essence of the mind, emptiness, is the dharmadhatu. The appearance of a deity in that dharmadhatu is wisdom. The inseparability of dharmadhatu and wisdom is the body of Great Compassionate Avalokiteśvara. Thus it is said. In the nineteenth of the four-sentence instructions spoken by the incarnate king, it is said: The four methods of pointing out with examples are: Like a rainbow in the sky, Great Compassionate Avalokiteśvara Bhepa, point out that it is not a substantial thing, but appears without inherent existence, as "Bhe." Like the echo of a rock, recite the six-syllable mantra, pointing out the sound-emptiness dharma nature as one's own sound, as "Za." Like ice melting into water, point out that the five poisons and all thoughts arise from the unborn realm of dharma nature and are liberated in the dharmadhatu. Just as the form and color of an image made by a craftsman, no matter how beautiful, and the decorations, etc., no matter how they appear, the creator does not go beyond the craftsman himself, so no matter how the differences of body, speech, and mind of Great Compassionate Avalokiteśvara appear, the khenpo of Bhepa is made by one's own mind. Therefore, point out the deity as the mind, point out the mind as emptiness, and point out emptiness as the dharmakaya Great Compassionate Avalokiteśvara. Thus it is said. Like this, from the state of the three conducts and the union of generation and completion stages, perform all actions. The noble Nāgārjuna said: The combination of mantra and mudra, and the assembly of deities such as mandalas, all actions such as fire offerings and tormas, should always be performed as illusions. Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as empowerment and manifestation, and any actions such as summoning, should be in accordance with the realm of the root consciousness. Intimate actions such as coquetry, as well as reliance on songs and music, and proficiency in various arts, should be done like the moon in water. Forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects, as well as the eyes, etc.
Tibetan
ཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་བཏགས་པ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་གང་ཡང་དམིགས་བྱ་བས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེངས་དགོས་པ་སྟེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་རས། རང་སྔགས་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྤངས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ རོ། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོག་པ་དེས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བས། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བ་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཀ་སྦྱངས་དགོས་པས། འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་སྟོང་ཉིད་དགོས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་ཐབས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས། ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བ་རྙེད་ནས་རྒྱུན་དུ་མ་སྦྱངས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་སྟོང་ཉིད་ལ་དྲང་ཞིང་ག
Chinese
进入（正文）。如幻之比喻，在此何须多说？金刚乘之瑜伽士，彼即任何所缘境，彼即如幻而说。如是说故，需于虚空般之空性中，将本尊之明相，如云与彩虹般升起。智作慧云（ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་，jñānākara）云：自咒法界心领会，如虚空面而转变，龙众以其加持力，颜色形状各不同，如云出现于空中，本尊之身亦出现。如是说。因此，舍弃空性之本尊生起次第，纵能成就世间之悉地，然不能成就色身。仅以空性成就法身，然不生起色身，故生圆双运至关重要。导师 佛智足云：因此于深明坛城中，我恒常寂灭。其义众生未解故，为有之痛苦所折磨。因此深明菩提者，以无二分别而解脱。如是说。且云：一切分别皆远离，极度超越思与言，如虚空般无垢生，离念深奥即如是。大手印之陀罗尼执持者，如幻如虹般，自与他之相续调伏，称为真实明。彼二无有之自性胜，遍布一切事物之主，未曾完全执取轮回故，说为法界。如是说。且云：仅证悟深奥非为足，明晰亦复如是。是故以极端深奥者，欲求解脱我不信。因此于无二自性中，证悟必定此生得果。如是说，生起次第需调伏生、死、中有三者，死亡之调伏需空性，生起次第乃圆满次第之证悟，完全生起之方法，故若未修习空性，则不生起圆满次第之智慧。生起次第乃三身道用，故为使法身成为道用，需修习空性。获得见解后若不恒常修习，则违犯意之誓言，故务必趋入空性。
English
Entering (the main text). What need is there to say much here about the simile of illusion? The yogi of the Vajrayana, whatever object is to be focused upon, that is said to be like an illusion. As it is said, from the state of emptiness like the sky, the clear appearance of the deity must be raised like clouds and rainbows. Jñānakara said: "Having comprehended the Dharmadhatu of one's own mantra, from that which has become like the face of the sky, the nagas, through their blessings, with different colors and shapes, just as clouds arise in the sky, so does the body of the deity arise." Thus it is said. Therefore, even if worldly siddhis are attained through the generation stage of the deity that has abandoned emptiness, the form body cannot be attained. Even if the Dharmakaya is attained through emptiness alone, the form body does not arise, so the union of generation and completion is essential. The teacher Buddha Yeshe Zhap said: "Therefore, from the profound and clear mandala, I am always in nirvana. Because beings do not understand this meaning, they are tormented by the suffering of existence. Therefore, profound and clear enlightenment is liberated by non-dual thought." Thus it is said. And: "Completely free from all discriminations, extremely beyond the realm of thought and expression, immaculate like the sky, the source of all, profound beyond thought is just so." The holder of the Great Seal's dharani, like an illusion, like a rainbow, by taming one's own and others' continuums, is called true clarity. That supreme nature of non-duality, the lord who pervades all things, because samsara is not completely grasped, is said to be the Dharmadhatu. Thus it is said. And: "It is not enough to realize only the profound, clarity is also the same. Therefore, I do not trust those who desire liberation through extreme profundity. Therefore, by realizing the non-dual nature, one will surely attain the result in this life." Thus it is said, the generation stage must tame the three: birth, death, and the intermediate state. Emptiness is necessary for taming death, and the generation stage is the method for fully arising the realization of the completion stage, so if emptiness is not meditated upon, the wisdom of the completion stage will not arise. The generation stage is the path for the three kayas, so in order to make the Dharmakaya the path, emptiness must be meditated upon. If one does not constantly practice after gaining the view, one violates the samaya of the mind, so one must definitely be led to emptiness.