Tibetan
དངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞེས་དང་། དུག་ལྔ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་། སྐྱེས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐྱེས། གྲོལ་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ གྲོལ། མ་སྤངས་ཏེ་མ་འགག་རང་ཤར། མི་གནས་ཏེ་རྗེས་མེད་སྟོང་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ལོག་ན་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ། ཡིན་མིན་མཐའ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བ། གཏན་ཅིར་ཡང་མེད་པ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ། རྟེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞེས་དང་། བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ན། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན། སེམས་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་སང་ངེ་བར་གནས་པ་ཡིན། རང་བཞིན་མ་འགག་པས་གསལ་སང་ངེར་གནས་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལོག་ན་མེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅེས་དང་། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ན། རང་གི་རིག་པ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་གང་དུ་ཤེས། རིག་པ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་གང་ཤར་ཡང་། རང་རྩལ་སྟོང་པ་ཡིན། བྱེད་པ་མི་འགག་གང་ལ་དེ་ཁོ་ནར་མི་འཛིན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འདའ་བ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛཱ་ཀིའི་གསུང་རྒྱུན། སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་རོ་མཉམ་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པ། བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འདུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །བློ་འདས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་པར་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཟེར་བུར། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ་པོ་ཁུངས་འདི་ནས་བྱུང་། འདིར་གནས་འདིར་འགྲོ་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབྱིབས་ཁ་དོག་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་རང་སར་དག་སྟེ། ཁོ་རང་གི་གཤིས་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་ཁོ་རང་གིས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་ བོ་ལ་བཟོ་མེད་རང་ལུགས་རང་བབ་མལ་དུ་ཀློད་ནས་བཞག་པས། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་གི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཚར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཞི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངང་ལས་མ་འགག་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་ནས། གང་ཡང་འཆར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ། གསལ་བའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ངང་གིས་གསལ་བ་ལས། གཞི་གཤིས་ཐོག་ནས་གཡོ་བ་མེད་པས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་ཀྱིས་བཅད་ལ། བློ་རྩབ་རྩུབ་ཀྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་རང་ཡན་དུ་སྐྱུར་བར་བྱའོ། །ཆེད་དུ་མི་དགག །ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་ཀློད་ལ་བཞག་པས། དུས་ཚོད་གཅིག་ནས་གཅེར་བུ་རང་གྲོལ་ནས་བླ་མ་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་མ་ཞུགས་པ་རྐྱང་པས་ཆོག་གོ །སྨིན་ནས་རྩལ་འཕར་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་ཁྱེར།
Chinese
清净中作介绍。说，五毒是空性的，所以不随顺庸常的烦恼。生也是从空性中生。解脱也是从空性中解脱。不舍弃而无灭，自然显现。不住留而无迹，在空性中解脱。说，如果见解错了就没有了，心性本体是空性，存在和不存在，常断的边，是与非的边，与任何边都分离的，完全什么都没有的，是超越了知说的境地。大悲心的见解是离边的，在无所依中作介绍。说，什么是修行的本体呢？心性是空性。心那个本体是空性，在任何地方也不成立，所以安住在空荡荡的状态中。自性不灭，所以安住在明晃晃的状态中。体性空明，不住留在任何执着中。如果错了就没有了，在自己的相续中体验到的那个，大悲心的修行是在明中无执地介绍。说，什么是行为的本体呢？是自己认识自己的觉性。在何处认识呢？在觉性空性中认识。无论什么觉性显现，都是自力空性。作用不灭，对任何事物都不执着于它本身。无论何时，行住坐卧，无论做什么，都安住在觉性空性无二无别中，这就是大悲心的行为，在任运生起无灭，自生自解脱中作介绍。这样说了。同样地，大成就者米扎扎吉的口传，观世音菩萨的引导次第中说，心的本体远离生灭住三者，本体自性是空性，如同虚空界一般，自性光明，那本身就是觉性无灭的游舞，显现任何事物，一切显现都是无生无住无灭，味道平等。本体空性，自性光明，相无灭的觉性显现为多种，显现无有分别，超越思维如同虚空，明觉空三者无有边际和中心地安住，那就是真相。说，寂止和胜观双运应该修习，心的生灭住三者分离，安住在明空无二的虚空般的境界中，就是寂止，见到和认识那个自性就是胜观。说，还有心性
English
Introducing the clear. It says, the five poisons are emptiness, so they do not follow ordinary afflictions. Birth also arises from emptiness. Liberation also comes from emptiness. Without abandoning, there is no cessation, naturally arising. Without abiding, there is no trace, liberated in emptiness. It says, if the view is wrong, it is non-existent, the essence of mind is emptiness, existence and non-existence, the extremes of permanence and annihilation, the extremes of yes and no, separated from any extreme, completely without anything, transcending the realm of knowledge and expression. The view of great compassion is free from extremes, introduced in the absence of support. It says, what is the essence of meditation? The nature of mind is emptiness. That mind, whose essence is emptiness, is not established anywhere, so it abides in an empty state. Because its nature does not cease, it abides in a clear state. Its characteristics, emptiness and clarity, abide without being grasped by anything. If it is wrong, it is non-existent, that which is experienced in one's own continuum, the meditation of great compassion is introduced as clear and without grasping. It says, what is the essence of conduct? It is recognizing one's own awareness. Where is it recognized? Awareness is recognized as emptiness. Whatever awareness arises, it is self-power emptiness. Action does not cease, but it is not grasped as being only that. At all times, walking, standing, lying down, sitting, no matter what one does, abiding in the indivisibility of awareness and emptiness, that is the conduct of great compassion, introduced as spontaneously arising without cessation, self-arising and self-liberating. Thus it is said. Similarly, the oral tradition of the great accomplished Mitra Joki, from the guiding sequence of Avalokiteshvara, says, the essence of mind is separated from the three, arising, ceasing, and abiding, the essence of its own nature is emptiness, like the expanse of space, the nature itself is luminous, that itself is the play of unceasing awareness, appearing as anything, all appearances are unborn, un abiding, unceasing, of equal taste. Essence emptiness, nature clear, the aspect of unceasing awareness appears in many ways, appearances are indivisible, beyond thought like space, clarity, awareness, and emptiness abide without beginning or end, that is the very truth. It says, the union of tranquility and insight should be practiced, the mind's arising, ceasing, and abiding are separated, abiding in the state of clarity and emptiness inseparable like space is tranquility, seeing and knowing that nature is insight. It says, also the nature of mind
Chinese
观世音也是，以大悲的眼睛无碍地照见一切众生，是观世音。超越了思维，远离边际和中心，以遍知的眼睛，如观照镜像般清晰地照见一切法，是观世音。以自证智慧的眼睛，照见法性无生的意义，是观世音。以能所二取清净的眼睛，照见离戏光明的心性，是观世音。如是说。邬金仁波切说：大悲是无上甚深秘密的圆满次第之钉。在真实之实相的体性上，五种烦恼，贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒，皆从此源头生起。此地安住，在此处运行的方式、形态、颜色等皆是如此。如是等等，超越了一切名言，清净智慧的自性，无有分别，如水乳交融般安住，因此烦恼不需断除，于自性中清净。不舍弃其自身之本性，于其自身所显现之体性上，不作造作，于自然之状态中放松安住，则烦恼意念之散乱融入智慧，清净与法性成为一体，证悟自然而然在相续中增长。如是说。基之体性之实相，自性本来即空且无我，是法身。彼之自性中，无有阻碍，种种戏舞之显现无有遮蔽而明澈，任何显现皆是报身。空性之自性中显现，显现之自性中散发出种种，是化身。如是三身亦是自然显现，从基之体性上无有动摇，故多者亦能决断为一体，不随粗糙之念头而行，应放任自如。不特意遮止，不特意修持，无有遮止修持而放松安住，一时之间赤裸自然解脱，上师从内而生，不入贪嗔之魔，仅此便已足够。成熟后力量增长，乃是法性。如是说。大悲心髓续中也说：忆念分别自解脱，置于心中。
English
Avalokiteśvara is also, with the eyes of great compassion, seeing all beings without obstruction, is Avalokiteśvara. Transcending thought, free from edges and center, with the eyes of omniscience, seeing all dharmas clearly like observing reflections, is Avalokiteśvara. With the eyes of self-aware wisdom, seeing the meaning of the unborn nature of reality, is Avalokiteśvara. With the eyes purified in the realm of grasping and being grasped, seeing the mind essence of luminosity free from elaboration, is Avalokiteśvara. Thus it is said. Orgyen Rinpoche said: Great compassion is the nail of the supreme secret unsurpassable completion stage. On the essence of the true state of reality, the five afflictions, desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy, all arise from this source. Abiding here, the manner of moving here, the form, shape, color, etc., are all like this. Thus and so forth, transcending all terms, the nature of pure wisdom, without distinction, abiding like water and milk mixed together, therefore afflictions need not be abandoned, they are purified in their own nature. Without abandoning its own essence, on the essence of whatever arises from itself, without fabrication, relaxing and abiding in a natural state, then the scattering of afflicted thoughts dissolves into wisdom, purity and dharmata become one taste, and realization naturally grows in the continuum. Thus it is said. The reality of the ground essence, the nature is empty and selfless from the very beginning, is the Dharmakaya. From that nature, without obstruction, the appearances of various plays are clear without obscuration, whatever appears is the Sambhogakaya. Appearing from the nature of emptiness, scattering into various forms from the nature of clarity, is the Nirmanakaya. Thus the three kayas are also naturally clear, without wavering from the ground essence, therefore many can also be decisively cut into one, without following coarse thoughts, one should let go freely. Do not intentionally prevent, do not intentionally cultivate, without preventing or cultivating, relax and abide, in a moment nakedly and naturally liberated, the lama arises from within, without the demon of attachment and aversion entering, this alone is enough. Maturing and increasing strength is the nature of reality. Thus it is said. In the Great Compassion Heart Essence Tantra it is also said: Memory and conceptualization self-liberate, hold in your heart.