Tibetan
ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། གསུངས་ཤིང་དགོངས་འདུས་རྩ་རྒྱུད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ན་ཡང་སྔགས་འདི། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནི། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །ན་མ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཚིམ་རྒྱས་སུ་འགྲོའོ་གསུངས་སོ། །ཧ་རི་ནི་ས་གསར་མ་ལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་མེད་ཟེར་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཧཱིཝམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧིཡ། རྒྱུད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ་སྟེ། ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ར་ཙ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ནི་ཧིཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ས་ཡ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོས་ས་བོན་ཏེ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་བས། དེའི་ནང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་སྔགས་འདི་གཙོ་བོར་བྱུང་བས་རྒྱུད་དེ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་ པའི་རྒྱུད་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསགསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ལྔའི་སྔགས་རིང་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཆུ་འཁོར་དང་ལག་འཁོར་གྱི་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་གུར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ངེས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སྡུད་བྱེད་དོ། །ཛནི་འགུགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཛའགུགས་པ་དང་འབོད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མཚན་སྔགས་བུདྡྷ་ཌཱཀི་སོགས་ཚན་གཉིས་སྙིང་པོ། བེ་རོ་ཙ་ན་ཉེ་སྙིང་། ཧ་རི་ནི་ས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འདི་དག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྔགས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།", "chinese_translation": "第201页到300页。", "english_translation": "From page 201 to 300." }, { "original_tibetan": "ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།", "chinese_translation": "第201页到300页。", "english_translation": "From page 201 to 300." }, { "original_tibetan": "གསུངས་ཤིང་དགོངས་འདུས་རྩ་རྒྱུད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ན་ཡང་སྔགས་འདི། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནི། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །ན་མ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཚིམ་རྒྱས་སུ་འགྲོའོ་གསུངས་སོ། །ཧ་རི་ནི་ས་གསར་མ་ལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་མེད་ཟེར་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཧཱིཝམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧིཡ། རྒྱུད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ་སྟེ། ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ར་ཙ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ནི་ཧིཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཔའ་བོ། ས་ཡ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོས་ས་བོན་ཏེ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་བས། དེའི་ནང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་སྔགས་འདི་གཙོ་བོར་བྱུང་བས་རྒྱུད་དེ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་", "chinese_translation": "说，并且在包含深意的根本续《莲花堆叠》中也有这个咒语：嗡 杜玛嘎耶 纳玛 梭哈。说完了。其中，杜玛嘎耶是秘密智慧空行母的命咒。纳玛是顶礼。邬金（莲花生大士）说梭哈是圆满增长。哈日尼萨，说在新地上没有从续部中宣说等等是不合理的。因为在《大河续》中，出现“嗡 哈日尼萨 梭哈”。嘿瓦姆 哈日尼萨 惹匝嘿雅，出自续部《莲花堆叠》，四种姓空行母和勇士，哈日是金刚空行母和勇士，惹匝是宝生空行母和勇士，尼嘿是莲花空行母和勇士，萨亚是事业的勇士和空行母的心髓种子字。空行母们向邬金（莲花生大士）献上了《猪面母显现》的十万章节的续，据说从中创作了身语意功德事业的五种修法，因为这些修法中主要出现了这个咒语，所以很明显这个续部中是有的。此外，这个嘉瓦嘉措是依靠吉祥马头明王嬉戏的续，莲花自在的续，以及空行母海的续，邬金仁波切（莲花生大士）所造，因此大成就者噶玛巴希如此宣说。所以，五尊长咒肯定在那些续部中存在。特别是，有一个叫做嘉瓦嘉措的续的大续部，从中邬金仁波切引出了水车和手摇轮的教证，以及莲花心髓堆叠的续部所引用的教证，在那些教证中肯定广泛宣说了五尊的长咒等等。邬金仁波切（莲花生大士）在回答大悲观世音菩萨的提问时说，吽是摄集，匝尼是勾招。匝是勾招和呼唤。然后，在九尊神的咒语中，班杂 瓦日拉瓦拉嘿，名称咒，布达 达吉等等，两组心髓，贝若扎那近心髓，哈日尼萨是周围的四大空行母，这些心髓和近心髓在胜乐金刚的续部中具有无量的事业，因此各自宣说了依靠这两个咒语和修法而成的不可思议的坛城。正如所说的那样", "english_translation": "It is said that in the root tantra \"Stacked Lotus Stems,\" which contains profound meanings, there is also this mantra: \"Om Dhuma Ghaye Nama Svaha.\" It is said. Among these, Dhuma Ghaye is the life mantra of the secret wisdom dakini. Nama means to pay homage. Orgyen (Padmasambhava) said that Svaha means to be satisfied and increase. It is unreasonable to say that Hari Nisa is not mentioned in the tantras on the new land. Because in the \"Great River Tantra,\" it appears as \"Om Hari Nisa Svaha.\" Hivam Hari Nisa Ratsa Hiya comes from the tantra \"Stacked Lotus Stems,\" and refers to the four-caste dakinis and heroes: Hari is the Vajra Dakini and Hero, Ratsa is the Ratna Dakini and Hero, Nihi is the Padma Dakini and Hero, and Saya is the Karma Hero and the seed syllable of the heart essence of the dakini. The dakinis offered Orgyen (Padmasambhava) a tantra of one hundred thousand chapters called \"Pig-Faced Mother Manifestation.\" It is said that from this, he created five sadhanas for body, speech, mind, qualities, and activities. Because this mantra mainly appeared in these sadhanas, it is clear that it exists in that tantra. Furthermore, this Gyalwa Gyatso relies on the tantra of the play of glorious Hayagriva, the tantra of Padma Wangchen, and the tantra of the Ocean of Dakinis. The great accomplished Karma Pakshi said that it was created by Orgyen Rinpoche (Padmasambhava). Therefore, the long mantras of the five deities must exist in those tantras. In particular, there is a great tantra called the Gyalwa Gyatso Tantra, from which Orgyen Rinpoche extracted the teachings of the water wheel and hand-cranked wheel, and the teachings quoted by the tantra of the Stacked Lotus Heart Essence. In those teachings, the long mantras of the five deities and so on are certainly extensively taught. Orgyen Rinpoche (Padmasambhava), in response to the question of the Great Compassionate Avalokiteshvara, said that Hum is to gather, and Zani is to attract. Za is to attract and call. Then, in the mantra of the nine deities, \"Vajra Varahi,\" the name mantra, \"Buddha Dakini,\" etc., are the two sets of heart essences. \"Vairochana\" is the near heart essence. \"Hari Nisa\" is the surrounding four dakinis. These heart essences and near heart essences have immeasurable activities in the tantras of Chakrasamvara. Therefore, countless mandalas based on these two mantras and sadhanas are taught separately. As it is said" }, { "original_tibetan": "པའི་རྒྱུད་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསགསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ལྔའི་སྔགས་རིང་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཆུ་འཁོར་དང་ལག་འཁོར་གྱི་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་གུར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ངེས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སྡུད་བྱེད་དོ། །ཛནི་འགུགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཛའགུགས་པ་དང་འབོད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མཚན་སྔགས་བུདྡྷ་ཌཱཀི་སོགས་ཚན་གཉིས་སྙིང་པོ། བེ་རོ་ཙ་ན་ཉེ་སྙིང་། ཧ་རི་ནི་ས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འདི་དག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྔགས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ", "chinese_translation": "པའི་རྒྱུད་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསགསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ལྔའི་སྔགས་རིང་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཆུ་འཁོར་དང་ལག་འཁོར་གྱི་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་གུར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ངེས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སྡུད་བྱེད་དོ། །ཛནི་འགུགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཛའགུགས་པ་དང་འབོད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མཚན་སྔགས་བུདྡྷ་ཌཱཀི་སོགས་ཚན་གཉིས་སྙིང་པོ། བེ་རོ་ཙ་ན་ཉེ་སྙིང་། ཧ་རི་ནི་ས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འདི་དག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྔགས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ", "english_translation": "པའི་རྒྱུད་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསགསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ལྔའི་སྔགས་རིང་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཆུ་འཁོར་དང་ལག་འཁོར་གྱི་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་གུར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ངེས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སྡུད་བྱེད་དོ། །ཛནི་འགུགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཛའགུགས་པ་དང་འབོད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མཚན་སྔགས་བུདྡྷ་ཌཱཀི་སོགས་ཚན་གཉིས་སྙིང་པོ། བེ་རོ་ཙ་ན་ཉེ་སྙིང་། ཧ་རི་ནི་ས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འདི་དག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ལགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྔགས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ" } ] ============================================================