Tibetan
་བ་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ་བསྡུ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྭ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་བས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་གསུངས་པས་སྤངས་བར་བྱ་ལ། ནི་རངས་སུ་མི་རུས་དང་དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཟངས་ལས་བཞི་འགྱུར་ཏེ། །རུ་རཀཱ་ནི་བྱེ་བ་གཉིས། །མུ་ཏིག་གིས་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོས་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དངུལ་གྱི་འབུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟས་གྲངས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིགས་སོ་སོ་ལ་ཕྲེང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བྷོ་དྷི་ཙི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་རིཀཱ། །ཕྱི་རོལ་གདོལ་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། །མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྔགས། །ཡང་ན་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་པ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྲོག་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་ དང་། དུང་དང་ལུང་ཏང་མུ་མེན་ནི། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཤེད་དམར་རྒྱུད་ལས། ཉ་སྐྱོག་དང་ནི་ཤེལ་དག་དང་། །ཞི་ལ་མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་མཆོག །ནད་མེད་པ་ལ་མུ་མེན་ནོ། །དུང་གིས་བུ་ནི་འཚོ་བ་ལ། །གསེར་དང་དེ་བཞིན་དངུལ་དང་ནི། །ཁྱད་པར་པདྨའི་ས་བོན་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ནི། །མཁས་པ་ཡི་ནི་གྲངས་སུ་བཤད། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་སྔགས་བཟླས་ན། །དཔལ་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ཁ་དོག་སྒོ་ནས་ཕྲེང་བ་བཤད་པ་ནི། གཤེད་དམར་རྒྱུད་ལས། ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པ་ལ། །དམར་པོ་དབང་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་བསད་ལ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་རྙེད་ན་རབ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། རྒྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་འོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ལ་ཡང་ཤིང་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀླུ་ཤིང་ཡིན་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་པ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྒྱ་བྷོ་དྷི་ཙི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་སྤུ་ཏྲ་ཛི་ བ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་བུ་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྗེས་མཐུན་གཞན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་སྐྱེས་ཆེན་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གསུངས་ཏེ། དེང་སང་འཇང་ནས་འབྱུང་བ་འདི་བྷོ་དྷི་ཙི་དང་རྗེས་མཐུན་དེའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཁྲིང་ལྕགས་རར་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཕྲེང་འཐོར་ནས་འགའ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་ལ། འདི་བདག་པོ་གྱིས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་གསུངས་པས། ཤིང་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྒན་མོ་དེའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་དབང་བ་ཡིན་སྐད་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ནི་སཾ་བྷུ་ཏྲི་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆད་ལྷག་སབ་ཕྱིར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། སྔགས་བརྙེས་པ་ལས་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་ ཐག་གང་ལས་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། གསེར་གྱི་སྐུད་པ་བརྒྱུས་པར་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་རས་བལ་སྐུད་པ་ནི། །བུ་མོ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་ངག་འཇམ་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྐད་ལ་བྱ་རོག་སྤུ་དང་ནི། །བོང་བུའི་རྔ་མོང་སྤྱི་ལ་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྡང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཀལ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཕྲེང་ཐག་ལ་སྤུ་སོ་སོར་བསྲེ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཕྲེང་ཐག་གི་སྐྱའི་གྲངས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཙམ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཏྲིར། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །དབུས་སུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་ནི་དགུ་སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའོ། །རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྲེང་བ་ཀུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས། །མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བཏགས། །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསར་མའི་ལུགས་མདོ་འཛིན་གཉིས་བྱས་ལ། འོག་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། གོང་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་ལ། རྙིང་མ་ལུགས་མདོ་འཛིན་གསུམ་བྱས་ལ། རྩ་བ་གསུམ་མཚོན་པའོ། །ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་སོར་མོ་གཡོན་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱཡིག་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཡོན་བསྐོར། ལག་གཡས་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་མཐར་གསལ་བྱེད་སོ་ལྔ་བསམ། སཾ་བྷུ་ཏྲི་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ནི། །ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུ་རྒྱུ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྲེང་བ་མདུན་དུ་བཞག །རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཕྲེང་ཐག་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདོ་འཛིན་ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལག་པ་པད་ཀོར་གྱིས་བླངས་ནས་སྙིམ་པར་བཟུང་ལ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འོད་ཟེར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྲེང་ཐག་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོར་འོད་ཟེར་སྣ་དགུའི་རྒྱུན་ལམ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་གིས་ གླུ་ལེན་ཞིང་མདོ་འཛིན་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཚར་གསུམ་དང་ཨོ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་བརྒྱད་བཏབ་སྟེ། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས། སྔགས་འདི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས་སྔགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡེ་དྷརྨ་ཚར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཏྲའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར། ལག་མཐིལ་ཉི་མར་བསམས་ནས་ནི། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པར། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མ་དང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམས་ནས་ནི། །གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་པ་ཉིད། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ནང་། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་འདོད་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱིན་བརླབས་མ་བྱས་ན་འགྲུབ་ད
Chinese
总而言之，广说于他处可知，若作归纳：邬金仁波切曾说，用牛角和骨头制成的念珠来念诵，不会产生加持力，因此应当舍弃。但在尼让，人骨念珠和海螺念珠，以及颅鬘念珠胜乐等经典中，都说是殊胜的。金刚顶续中说：用铁念诵，功德增二倍。同样，用铜念诵，功德增四倍。用金刚子念诵，功德增二亿。用珍珠念诵，功德增一百倍。用人势念珠念诵，瑜伽功德增一千倍。用银念诵，功德增至十万倍。用莲花子念诵，功德增一亿倍。用菩提子念诵，功德增至无数倍。又说，对于不同种姓的人，念珠的选择是：金刚顶续中说：佛陀瑜伽用菩提子（藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）。金刚部用金刚子。外道和贱民用人势念珠。用珍珠和宝珠制成的念珠。莲花心念珠，对于莲花部来说最为殊胜。或者，对于一切种姓来说，最殊胜的是菩提子，能够延续生命。又，金刚空行母续中说：息灾、增益、怀爱和诛伏等事业，都可用菩提子来做。又说：用海螺和龙当木患子，能够增长寿命，消除疾病。又说，红阎摩敌续中说：鱼鳔和水晶，息灾用珍珠和果实最好。无病用木患子。海螺用于养育孩子。黄金、白银，特别是莲花籽和珍宝制成的美丽念珠，被认为是智者所用的。为了王权而念诵，能够迅速获得大福德。又从颜色的角度来说，念珠的选择是：红阎摩敌续中说：息灾用白色，增益用黄色，怀爱恒常观修红色，诛杀则喜欢黑色。因此，如果能得到菩提子是最好的，因为据说它是菩提树的果实。印度的菩提子是也。菩提树，对于七尊殊胜佛来说，也有七种不同的树，比如弥勒佛的菩提树是龙树。因此，不一定非要是金刚座的菩提树的果实。印度的菩提子是菩提树的一种。或者，从补特拉吉瓦树上结出的果实，有养育孩子的作用，因此有些相似之处，大成就者至尊法鬘如是说。
English
In short, it is known in detail elsewhere, but to summarize: Orgyen Rinpoche said that counting with rosaries made of horns and bones will not produce blessings, so it should be abandoned. But in Nirang, rosaries of human bones and conch shells, as well as rosaries of skull garlands and Chakrasamvara, etc., are said to be supreme. The Vajra Peak Tantra says: Reciting with iron, the merit doubles. Similarly, with copper, it quadruples. With Rudraksha, it is two hundred million. With pearls, it is a hundred times. With human bone, the yoga merit increases a thousand times. With silver, it becomes a hundred thousand times. With lotus seeds, it is a hundred million times. With Bodhicitta (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：Bodhicitta), it becomes countless times. Also, for different castes, the choice of rosaries is: The Vajra Peak Tantra says: Buddha Yoga uses Bodhicitta (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：Bodhicitta). For Vajra holders, Rudraksha. Outsiders and outcastes use human bone. Rosaries made of pearls and jewels. Lotus heart rosaries are most excellent for the Lotus family. Or, for all castes, the most excellent is Bodhicitta, which can prolong life. Also, the Vajra Dakini Tantra says: For peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities, all deeds can be done with Bodhicitta (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：Bodhicitta). And: Conch shells and Lungtang wood, they increase life and freedom from disease. It is said. Also, the Red Yamari Tantra says: Fish bladders and crystals, for pacifying, pearls and fruits are best. For freedom from disease, wood seeds. Conch shells are for nurturing children. Gold and silver, especially lotus seeds and beautiful rosaries made of jewels, are said to be counted by the wise. If mantras are recited for the sake of kingship, great glory will be quickly obtained. Also, from the perspective of color, the rosary is explained as: The Red Yamari Tantra says: For pacifying, the color is white, for increasing, the color is yellow, for power, always meditate on red, for killing, black is desired. Therefore, it is best to obtain Bodhicitta (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：Bodhicitta), because it is said to be the fruit of the Bodhi tree. The Indian Bodhi is also. The Bodhi tree, for the seven supreme Buddhas, also has seven different trees, such as Maitreya's Bodhi tree being the Naga tree. Therefore, it is not necessarily the fruit of the Bodhi tree of Vajrasana. The Indian Bodhi is a type of Bodhi tree. Or, the fruit from the Putranjiva tree has the effect of nurturing children, so there are some similarities, as the great accomplished master Tsuglag Trengwa said.
Chinese
诶！如今从姜地来的这种菩提子，与菩提子相类似。在赤铁惹，杰仁炯巴（Rje rang byung ba）的念珠散落，有些没有找到。念珠的主人对一位老妇人说，树木生长结果实，因此老妇人的后代拥有此念珠，据说加持也很大。之后，念珠的数量在《桑布扎》（saMbhUtri）中说： “真言的修法五十数， 加持灌顶减半是其数， 息法一百之数为吉祥， 增法之上增加八之数， 诛法之数六十是其数。” 因此，为了增长福德智慧，以及弥补缺漏，念珠应为一百零八颗。同样，《金刚空行母续》中说： “真言成就五十数， 随顺息灾减半是其数， 息法之数一百是吉祥， 增法之上增加八之数， 诛法之数六十是其数， 事业差别依此而行持。” 如是说。念珠的线应该用什么做呢？《金刚空行母续》中说： “黄金丝线串联之， 一切事业皆为善妙因。 或者棉毛丝线之， 妙龄少女容貌美， 肢体极其圆满具， 智慧具足语温婉， 彼女所捻丝线中， 真言成就速解脱。” 又说，黑色用乌鸦毛，灰色用驴尾毛，马和水牛的毛会引发相互憎恨。坟地的头发丝线，与狗毛混合编织。以及，同样在《律源》（sDom 'byung）中也说，念珠的线要混合各种毛发。念珠的珠子的数量，大多与主尊的数量相等。《桑布扎》中说： “方向与角落，八方之数中， 中央第九佛陀尊。 九尊等神丝线中， 九尊之神作加持。” 如是说。其含义为五部种姓和四位佛母。续部《昆都卡交》（rgyud kun tu kha sbyor）中说： “一切念珠阿罗汉， 佛塔之上作悬挂， 佛塔乃为正法主， 上方亦是法界性。” 如是说，新派的规矩是做两个持线珠，下面的代表智慧，上面的代表法界。旧派的规矩是做一
English
Eh! Nowadays, this Bodhi seed that comes from Jiang is similar to the Bodhi seed. In Chiting Ra, some of the rosary beads of Jey Rangjungpa (Rje rang byung ba) were scattered and not found. The owner of the rosary told an old woman that since trees grow and bear fruit, the descendants of the old woman would own this rosary, and it is said that the blessings are also great. Then, regarding the number of beads in the rosary, it is said in the Sambhutri: "The practice of mantra is fifty in number, For empowerment, half of that is the number, For pacifying, one hundred is auspicious, For increasing, add eight more, For subjugation, sixty is the number." Therefore, in order to increase merit and wisdom, and to make up for deficiencies, the rosary should have one hundred and eight beads. Similarly, in the Vajra Dakini Tantra, it is said: "Mantra accomplishment is fifty in number, Following pacification, half of that is the number, For pacifying, one hundred is auspicious, For increasing, add eight more, For subjugation, sixty is the number, Perform according to the differences in activities." Thus it is said. What should the string of the rosary be made of? In the Vajra Dakini Tantra, it is said: "String with golden thread, All activities are for auspicious causes. Or cotton or wool thread, A young maiden with a beautiful face, Limbs extremely complete, Possessing wisdom and speaking gently, In the thread spun by that woman, The accomplishment of mantra is quickly liberated." It is also said that black should use crow feathers, gray should use donkey tail hair, and horse and buffalo hair will cause mutual hatred. Thread made of hair from a graveyard, mixed with dog hair. And, similarly, in the Vinaya Source (sDom 'byung), it is also said that the string of the rosary should be mixed with various hairs. The number of beads in the rosary is mostly equal to the number of the main deity. In the Sambhutri, it is said: "Directions and corners, among the eight directions, The ninth in the center is the Buddha. In the thread of nine deities and so on, May the nine deities bestow blessings." Thus it is said. Its meaning is the five families and the four mothers. In the Tantra Kuntu Khajor (rgyud kun tu kha sbyor), it is said: "All rosaries are Arhats, Hanging above the stupa, The stupa is the lord of Dharma, Above is also the nature of Dharmadhatu." Thus it is said, the custom of the New Schools is to make two holding beads, the lower one representing wisdom, and the upper one representing Dharmadhatu. The custom of the Old Schools is to make one.