Tibetan
་པ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟོགས་ནས་ན། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས་།ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྷེ་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ བསྟོད་པ་ལས། གང་གིས་སེམས་བྱུང་དྲ་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསལ་མཛད་དེ། །སེམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་སེལ་བ་ཡི། །རང་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལས། །ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་མཐོང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས། །བདེ་ལེགས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་བསྐོར་ལས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆང་། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གྲོལ་བ་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་དང་བྲལ་། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏེ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གང་གཱ་མར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །།དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་ འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་བསྒོམས་ཤིང་འདྲེས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤ་བ་རི་པའི་དོ་ཧ་ལས། ཀྱི་ཧོ། མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་རང་ལ་ལྟོས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེངས་བའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ནི། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །མཉམ་པའི་རོ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བིརླ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །མི་བ
Chinese
若能证悟心之自性，便能从一切恶见中自然解脱。以殊胜大乐之力，安住于此，即是殊胜成就。放任自心如野象，向其自身询问真谛。如是说。圣者龙树于《菩提心释》中说：离于对境之心，安住于虚空之体性，此即是修习虚空，空性即是彼。如是说。圣者龙树于《心之金刚赞》中说：何者以心之自性，明晰显现心生之网，遣除心之愚昧，我向彼自心敬礼。如是说。珍重心性乃解脱，诸神并非可修成。见心即是菩提道。如是说。为修心性金刚故，彼乃称为殊胜菩提。如是说。是故心当恒时守护，安乐心之勇士将成佛。如是说。无身空行之法轮中说：自解脱即持大手印，自心无二即大手印，解脱即是心性自解脱，手印即是空性智慧，印即是脱离轮回之印，大即是双运。如是说。帝洛巴之《大手印恒河》中说：譬如观视虚空之中央，所见便会止息。同样，若以心观心，分别念之聚集便会止息，获得无上菩提。如是说。如是，心之自性本初即如虚空，一切法无不汇集于此。如是说。心如虚空之中央，超越思虑之境。于彼自性中，无有放松与执持，放松安住。若心无有系缚，即是大手印。于此修习融合，便能获得无上菩提。如是说。夏瓦日巴之《多哈》中说：奇哉！莫散乱，以心观照自心。若自心能被自己证悟，散乱之心亦将显现为大手印。如是说。导师达日迦巴说：二者之自性无有分别，若能知晓心之自性，便能舍弃一切心之作用，安住于平等之味。如是说。毕瓦巴说：大手印之自性中，俱生之彼。
English
If one realizes the nature of mind, one will be naturally liberated from all evil views. By the power of supreme great bliss, abiding in it is the supreme accomplishment. Let the elephant of mind roam freely. Ask that very self about the truth. Thus it is said. The noble Nagarjuna says in the Commentary on the Mind of Enlightenment: The mind that is free from objects, abides in the nature of space. This is said to be meditating on space, emptiness is that. Thus it is said. The noble Nagarjuna says in the Praise of the Vajra of Mind: Whoever, with the nature of mind, clearly illuminates the net of mind-arising, dispels the ignorance of mind, I prostrate to that self-mind. Thus it is said. Precious mind is liberation, the gods are not to be accomplished. Seeing the mind is the path to enlightenment. Thus it is said. For the sake of meditating on the vajra of mind itself, that is called supreme enlightenment. Thus it is said. Therefore, the mind should always be guarded, the courageous one with a happy mind will become a Buddha. Thus it is said. In the Dharma Wheel of the Bodiless Dakini it is said: Self-liberation is holding the Great Seal, self-mind non-duality is the Great Seal, liberation is the self-liberation of mind itself, the seal is emptiness wisdom, the seal is free from the seal of samsara, great is the union of two. Thus it is said. In Tilopa's Mahamudra Ganga it is said: For example, looking at the center of the sky, seeing ceases. Likewise, if one looks at the mind with the mind, the collection of thoughts will cease, and one will attain unsurpassed enlightenment. Thus it is said. Thus, the nature of mind is primordially like the sky, all dharmas are not without gathering there. Thus it is said. The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that nature, without letting go or holding on, relax and abide. If the mind has no attachment, it is the Great Seal. Meditating and merging with it, one will attain unsurpassed enlightenment. Thus it is said. Shavaripa's Doha says: Kyeho! Do not be distracted, look at your own mind with your own mind. If your own mind is realized by yourself, the distracted mind will also appear as the Great Seal. Thus it is said. The teacher Dharika says: The nature of the two is inseparable, if one knows the nature of mind, one should abandon all actions of mind and abide in the taste of equality. Thus it is said. Birwapa says: That which is born together from the nature of the Great Seal.
Tibetan
སམ་མི་རིག་བདག་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་གིས་རིགས། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་མངོན་དུ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་དང་། ཀཎྜ་རི་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ནི་རྟོགས་ནས་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་མ་བཅོས་ཅི་བཞིན་ བཞག །གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་པའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །རང་རིག་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། མེ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་སྟོང་། །སེམས་ནི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གིས་བཙལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་བར་མཉམ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྐྱར་དུ་མེད་། །གང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བེརྟག་ནི། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཤར་བ་དེ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
Chinese
不要以寻伺分别念安住，于无我之中安住！不会成为断灭，亲身经历由自己觉知！不会成为证悟，因为没有显现而双运！如是说。堪达日巴说：三世诸佛皆是本体，了悟此即自性自心。若欲证悟，则不作修饰如是安住！若能习惯，瑜伽即能现前。如是说。那若巴的见解简略而言：显现与存在的诸法，并非于自明自心之外存在。如是等等。麦哲巴的大手印简略语：当说大手印，诸法皆是自心。见外境为实乃错觉之识，如梦一般本体空。心乃忆念觉知之流动，自性本无如风中寻觅。本体空性如虚空，诸法皆与虚空等同，故称大手印。自之本体不可指示，因此心之自性，即是大手印之体性，于此不作修饰与改造。无论何者，若能如实见此，则一切显现存在皆是大手印。如是说。帕当巴说：心中所显现的一切皆是分别念，若能内观，五毒转为五智，此乃佛之密意。如是说。觉窝杰所著之《见修大论》中说：诸法皆为自心。
English
Do not abide in the state of searching and discriminating thoughts, but abide in the state of no-self! It will not become annihilation, experience it yourself through your own awareness! It will not become realization, because it is not manifest, it is the union of two! Thus it is said. Kandharipa said: All Buddhas of the three times are of the same essence, realizing this is the nature of one's own mind. If you wish to realize it, then abide as it is without modification! If you become accustomed to it, yoga will manifest. Thus it is said. Naropa's view in brief: These phenomena of appearance and existence do not exist apart from one's own self-aware mind. Thus and so on. Maitripa's condensed words on Mahamudra: Mahamudra should be spoken of, all phenomena are one's own mind. Seeing external objects as real is a mistaken mind, like a dream, its essence is empty. The mind is merely the movement of memory and awareness, its nature is non-existent, like searching for wind. Its essence is emptiness like the sky, all phenomena are equal to the sky, therefore it is called Mahamudra. One's own essence cannot be pointed out, therefore the nature of the mind itself is the nature of Mahamudra, and there is no modification or alteration to it. Whoever sees this as it is, all appearances and existences are Mahamudra. Thus it is said. Padampa said: Whatever arises in the mind is conceptual thought, if one looks within, the five poisons transform into the five wisdoms, this is the Buddha's intention. Thus it is said. In the Great Treatise on View and Practice by Jowo Je: All phenomena are one's own mind. Pages 201 to 300.