Tibetan
ས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་དུ་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དོན་དམ་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལྔ། ནང་གི་དྲན་པ་ཡང་ཟེར་རྣམ་རྟོག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེའི་ངང་ལས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ན་རང་སར་བཞག་པས་རང་ཞིར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ དོར་ན་རང་སར་གྲོལ་བའམ། ཆུ་ལ་སྤུ་དབུགས་བསྣུན་པས་གཉེར་མ་རང་དྭངས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན། དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་སླད་མེད་པར་རང་སར་བཞག་པས་རང་ཞིར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་གསང་ཁྲིད་ལས། རིག་ཐོག་ན་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། རྩལ་གཏད་མེད་དུ་ཐལ་ལེ་བ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ངང་གཞི་གཅིག་ན་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གནང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། གང་སྐྱེས་གཞུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཟངས་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག །གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ། སྤྲིན་ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་། བསལ་ཡང་གང་དུ་ཡང་བསལ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་དངོས་པོ་མཚན་མ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན་པས་མཚན་མ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་དག་པས། མཚན་མ་སྣང་བ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་མི་གཡོ་བར་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་ནས། དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཅི་མཐོང་ཅི་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཅི་ཕྲད་ཡང་། བར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་ཆོད་པར་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་
Chinese
萨！此处生起次第从末端向中央消融，不作任何意念，安住于胜义谛之中。邬金仁波切说：五部如海之本尊，内在的觉知也称为分别念，因为它的体性是空性且无自性。不对过去、未来、现在三时的分别念作意，安住于自宗大圆满的境界中。在那境界中，能忆念的觉性，如果任其自然，就会自然寂灭。例如，将绳结抛向空中，它会自然解开；又如，在水上吹气，皱纹会自然澄清一样。对一切忆念和感受，不加任何改造和修饰，任其自然，就会自然寂灭。如是说。大悲胜海密聚密诀中说：在觉性之上，体性空朗朗，自性光明空寂赤裸裸，力量无所依凭坦荡荡，光明觉性空性三者安住于一体之基上，这就是无过失的大手印。如是说。观世音菩萨亲自赐予大成就者米扎佐吉的《心性休息》中说：凡是生起的，都是最后的；凡是显现的，不要用忆念去忘记；那显现的就是清净的空性；瑜伽之王不会被邪魔所食。如是说。大悲心髓总集续中说： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 念头是慈悲的本性，置于智慧赤裸的境界中。一切解脱都是自解脱，智慧觉性真奇妙！如是说。无量光佛亲自赐予邬金仁波切的《大悲观见之巅续》中说： 任运自解脱的诀窍，就像天空中的云彩消散一样。心性空性如同虚空，没有可以把握的，体性是空性。即使有云、水汽等出现，也是从虚空的境界中产生。即使消除，也没有任何可以消除的地方，就像天空在虚空中变得清澈一样。现在，一切事物、相状、显现都是自生的智慧，是自生的显现，因此相状本身不会改变，而是清净的。相状显现本身在自生智慧中显现，不为所动地禅修。如是说。以菩提萨埵的见解把握，无论显现什么、看到什么、感受到什么、发生什么、遇到什么，不要被分别念所中断，要知道一切显现都是心，心的体性
English
Sa! Here, the generation stage dissolves from the periphery to the center, and without making any mental effort, it is left in the state of ultimate truth. Orgyen Rinpoche said: The five deities of the victorious ocean, the inner awareness is also called conceptual thought, because its essence is emptiness and devoid of self-nature. Without attending to the thoughts of the three times, past, future, and present, abide in the state of the great perfection of one's own tradition. Within that state, if the consciousness that remembers is left in its own place, it will naturally subside. For example, if a coiled rope is thrown into the sky, it will unravel on its own; or like wrinkles disappearing on their own when breath is blown on water. Without any modification or embellishment, all memories and sensations are left in their own place, and they will naturally subside. Thus he said. In the Secret Gathering of Great Compassion, the Secret Instructions, it says: On the peak of awareness, the essence is empty and clear, the nature is clear and empty, naked, the power is unattached and vast, the clarity, awareness, and emptiness abide as one basis, that is the great seal free from faults. Thus he said. In "Resting the Mind Itself," which was given by Avalokiteśvara himself to the great accomplished Mitra Joki: Whatever arises is the last; whatever appears, do not forget it with remembrance; that which appears is pure emptiness; the king of yogis will not be eaten by demons. Thus he said. In the Condensed Essence Tantra of Great Compassion: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Thoughts are the heart of great compassion, rest in the state of naked wisdom. All liberation is self-liberation, wisdom and awareness are wonderful! Thus he said. In the Tantra of the Peak of Great Compassion View, which was directly given to Orgyen Rinpoche by Amitabha: The instruction for naturally liberating signs is like clouds dissolving in the sky. The nature of mind, emptiness, is like the sky, without anything to grasp, its essence is emptiness. Even if clouds, moisture, etc., arise, they arise from the state of emptiness of the sky. Even if eliminated, there is nowhere to eliminate them, just as the sky becomes clear in the sky. Now, all things, signs, and appearances are self-arisen wisdom, self-arisen appearances, therefore the signs themselves do not change, but are pure. The appearance of signs themselves is clear in self-arisen wisdom, meditate without wavering. Thus he said. Holding the confidence of the Bodhisattva's view, whatever appears, whatever is seen, whatever is felt, whatever happens, whatever is encountered, without being interrupted by conceptual thoughts, know that all appearances are mind, and the nature of mind
Tibetan
སྟོང་པར་གསལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། ཆོས་ཉིད་ཐུགས་འཕྲད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སླར་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནང་བའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ལ་སྒོམ་བྱེད། རང་གིས་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་གཏད་ནས་སྒོམ་བྱེད་པ་མིན། །བསྒོམ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། བསྒོམ་བྱ་ཕྱི་རུ་མ་སོང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱས་ནས་ནང་དུ་མ་སོང་བསྒོམ་བྱ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་བྷེ་བྱེད་བདག་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་བློས་ གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་མེད་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་པ་དེ་ལ་རང་ལུགས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྷེ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་དུ་བགྲངས་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་ཤུབ་བུར་བཟླས་པས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བ
Chinese
空性光明即是法性的密意。不要把显现看作过失，显现显现为法性，法性显现为心意相合。如是说。菩萨以证悟法性的把握而掌握时，轮回和涅槃的一切法，以心性空性的自性光明，证悟到分别念是自己的心性之时，分别念无论生起什么，都再次显明为智慧，无间断地显现智慧。如是证悟之后，修持大悲心的瑜伽士口中念诵：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝 美 吽)。如是说。邬金仁波切由无量光佛亲自赐予的《大悲观音见解之巅续》中说：大悲观音的密意，对于修持法性的意义来说，是没有什么可修的，大悲观音的密意，法性无生，或空性离戏唯一上修持。不是自己执着于生起的念头而修持。所修的对境法性无生也显现为自己的心性，修持的上师也显现为自己的心性，所修和能修二者无二也显现为自己的心性。自己的心性即是所修的对境大悲观音的密意。所修的对境没有向外，修持的上师自己做而没有向内，所修的大悲观音的密意和本觉我和二者无二，境和心二者没有用意识 混合为一，没有对心和法性进行改造，安住在自宗之上，那即是修持的大悲观音的智慧自本觉。如果恒常不离于此，那么大悲观音的心意智慧和法性融合。大悲观音的精髓六字真言：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝 美 吽)。对此不要散乱，这被称为金刚心髓六字，自然念诵就能使大悲观音的心意智慧自明显现。如是说，因此在见解的境界中默默念诵六字真言，就能使空性胜义谛的真理自然显现。又，大悲观音亲自赐予国王松赞干布的《心髓续》中说：法性那
English
Emptiness and clarity are the intention of the nature of reality. Do not view appearances as faults. Appearances arise as the nature of reality. The nature of reality arises as the union of mind. It is said. When a Bodhisattva is seized by the confidence of realizing the nature of reality, all phenomena of samsara and nirvana, with the clear essence of the emptiness of mind itself, realize that conceptual thoughts are their own mind. At the time of realization, whatever arises and occurs in conceptual thoughts, all reappear as wisdom, and wisdom arises continuously without interruption. Having realized this, the yogi who meditates on great compassion recites in his speech: Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝 美 吽). It is said. From the Tantra of the Pinnacle of View of Great Compassion, which was personally bestowed upon Orgyen Rinpoche by Amitabha: The intention of Great Compassion, for the meaning of meditating on the nature of reality, there is nothing to meditate on. The intention of Great Compassion, the nature of reality is unborn, or emptiness, is meditated upon in one free from elaboration. It is not meditating by entrusting oneself to a rising thought. The object of meditation, the unborn nature of reality, also arises as one's own mind. The master of meditation also arises as one's own mind. The inseparability of the object of meditation and the meditator also arises as one's own mind. One's own mind is the object of meditation, the intention of Great Compassion. The object of meditation does not go outward, and the master of meditation does not go inward by doing it oneself. The object of meditation, the intention of Great Compassion, and the innate awareness, both are inseparable. The object and mind are not mixed into one by the mind. There is no transformation of mind and the nature of reality. Remaining in one's own system is called the innate wisdom of Great Compassion of meditation. If one is constantly inseparable from it, then the mind-wisdom and the nature of reality of Great Compassion are mixed. The essence of Great Compassion, the six-syllable mantra: Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝 美 吽). Do not be distracted from this, it is called the six-syllable vajra essence. By reciting it naturally, the mind-wisdom of Great Compassion arises as self-luminous. It is said, therefore, by silently reciting the six-syllable mantra in the state of view, the truth of emptiness, the ultimate truth, naturally arises. Furthermore, in the Heart Sutra personally bestowed upon King Songtsen Gampo by Great Compassion: That nature of reality