Tibetan
་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་མིང་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་མེ་ཏོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མེ་ཏོག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རེ་རེ། དེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ་ཡར་མར་རྒྱ་དར་བརྩེགས་འདྲ་ཕན་ཚུན་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུའོ། །པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་སྡོང་བྷེ་པས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དང་ཞལ་གཟིགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རི་ཆོས་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྷེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ས་ནོན་ཅིང་སྡོད་ཟུག་པ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྙིང་ མའི་སྒྲུབ་གཞུང་རྣམས་ལས་མལ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་འདི་ལ་ཚང་བས་གནད་ཀྱང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་༧ཀརྨ་པཀི་སྤུངས་རིར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པའི་དུས་སུ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་རེ་རེའི་ཁ་ན་རེ་རེ་བཞུགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། ད་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མས་གྱིས་ གསུངས་པ་ཞིག་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་བཀོད་པའི་ཐང་ཀའི་དཔེ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ཞལ་གཟིགས་དུས་དང་མཚུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རེ་རེ་ཆགས་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་དབུས་མ་སྟེ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤོས་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་གྲུབ། །ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་མེད་ཞིང་ཁམས་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟེང་དུ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་བསམ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པད་སྡོང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ ཞིང་ཁམས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དབུས་མ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པ་དེ་ལ་ཡང་། བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས། གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་མེ་ཏོག་གཞིའི་སྙིང་པོས་རྒྱན་པ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་མེ་ཏོག་གཞིའི་སྙིང་པོས་རྒྱན་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོས་རྒྱན་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེ་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བར་མ་གཅིག་གོ །དེ་འདྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀོད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྔོན་གྱི་ སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བར་མ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པར་བཏགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞི་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་དེ་དག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་སློབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་སྦྱིན་པ་སོགས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དེའི་རྒྱུས་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་རེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ངེས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆགས་ཤིང་། ། ཞིང་ཁམས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ན་ཡང་རྣམ་སྣང་རེ་རེ་བཞུགས་ཤིང་དེ་རེ་རེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ཕྱག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཇིག་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲུབ་ཚུལ་རྩ་བའི་སྤྲུལ་གཞིའི་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུར་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཆགས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་འདུལ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གང་ལས་གསུངས་ན་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཡི་གཏེར་མ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཞིའི་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་དེ་བྷེ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རའི་ནང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ། ། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ཉིད་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། །རྩ་བའི་རྣམ་སྣང་དེའི་ཕྱག་གི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་ཡལ་འདབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་། པདྨ་རེ་རེ་ལ་ཟེའུ་འབྲུ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་ཡོད་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྣམ་སྣང་དེས་འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་བཅུ་གསུམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་འདི་ལ་སྔར་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་གཅིག་ཆགས་ཤིང་། འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སམ་བསྡུ་ན་དམིགས་ཀྱང་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྷོ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་ ཞིང་ཁམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་འདི་སྦྱང་ཕྱིར་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ཏྲཱ་གསང་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་ལས། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིས་མཚན་པའི་ཀློང་། །འབྱུང་རིམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་བསྐྱེད་ལས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་དང་། རྗེ་ལྔ་པས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་ཡང་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་གསུངས་པས་རིམ་བརྩེགས་བྷེ་པའམ། དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བྷོ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། དེ་ལས་འོག་ཏུ་གྷོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་། ལྟེ་བ་ལ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞེས་དུས་གཉིས་ལ་བྷེ་པར་གསུང་གི །རིམ་བརྩེགས་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པས། འདིར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་དེ། རང་སེམས་ཧྲིདམར་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་པདྨ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདབ་མ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁེངས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུས་མ་གཅིག་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་མཉམ་པར་བྷོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གསུངས་པ་དང་ཡང་དོན་ལ་མཐུན་ནོ། །སྟོང་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དེ་བྱོན་པ་ལས་འོད་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲུབ། བློ་ལས་གཞལ་ ཡས་ཁང་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒོམ་སྟེ། བློ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་བྷེ། །འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་འོད་དང་བྷཾ་འདྲེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའོ། །སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམས་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཌོམ་བྷི་པས། བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འགའ་ཞིག་འཁོར་ལོ་བྷཾ་གྱིས་མཚན་པའམ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བྷེ་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གྷོ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཤཱནྟི་པ། །ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བ་མར་མེ་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་མཐུན་ཏེ༔ རང་སེམས་ཧཱུྃཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷོ་པའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ ལས་གཞན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་བྷཾ་རྣམ་སྣང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་བྷེ་པ་དང་རྣམ་སྣང་ས་ཁམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་སེར་པོ་བྷོ་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་ལུགས་ཧཱུཾ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་ཕྱིར། ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ལས་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པར་བྷེ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྷེ་ན། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་ལས་བྷེ་ཡོང་། འདི་དུས་གཅིག་ལ་བྷོ་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འོད་ཟེར་ལས་བྷེ་སྟེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་ཟུར་གཅིག་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུར་གསུམ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཁ་གདེངས་བ། །ཡུམ་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མཚོན་ནོ། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་གཞུའི་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པས་བསྐོར་བ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཁམས་བཞི་དང་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཉམ་པ་དེའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའོ། །ནང་གི་ལུས་གྲུབ་པས་རེག་པ་སྲ་བ་ས་སྔོན་དུ་བྱུང་བས་ས་ནས་ལུགས་ལྡོག་བྷོ་པ་དང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལུས་རྐང་མཐིལ། རླུང་སུམ་མདོ། མེ་ལྟོ་བ། ཆུ་སྙིང་ག །སའི་གོ་རིམ་བསྒོམ་ལུགས་གང་བྱས་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡང་། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེ་པར་བྱ། །གསལ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དབང་ཆེན་བྷེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། པད་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྒོམ་པ་ནི། གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་
Chinese
生起了一棵不可思议的大树，那莲花的莲蕊中，名为“名号增上的国王光芒”中生出了无数的花朵，每朵花上都有一个大海，每个大海上都有无数如微尘般的世界，如上下交叠的丝绸，又如相互交织的锦缎帐篷。莲花具有十万花瓣，与法界相等。这是所说的意义。在各种金刚的中心，以莲花树为根本，这还有另外两个意义，即为了加持土地和面见本尊。嘉瓦竹贡巴等噶举派的修行法门中也说，金刚交杵的中心，一棵巨大的莲花树，无论比巴的这个禅定位于何处，都能镇压土地并稳固不动，并且也可以享用水和树木。还有，旧密咒的修法仪轨中说，在床下绘制金刚交杵，作为能够稳固安住的缘起，这些都包含在此处，因此是最重要的关键。第七世大成就者噶玛巴·巴希前往宗日（spungs ri）后大约两年的时候，显现了遍布三千大千世界所有世界的莲花树，菩提树是其精华的庄严，所有令人愉悦的果实和树叶都是珍宝和吉祥八物，以及圆满生起各种成就的宝瓶，以及由各种不变金刚珍宝所组成的中央，无量光与大悲观世音无二无别地安住着。上下四方一切处，无数的如来和菩萨勇士空行母的云集，如云层般密集，每朵花的口中都有一位，无边无际，上下四方一切处都围绕着主尊而安住。主尊的口中宣说了这些大悲观世音的修法，并且说：从今以后，一切利益有情之事都由六字真言来做。菩提树的布局唐卡也是如此。从那以后，大悲观世音被无偏颇地示现。这些所说之义总合起来，就是面见本尊。
English
An inconceivable great tree arose, and from the lotus's stamen, called "the light of the king who increases names," countless flowers were born, and on each flower was a great ocean. On each of those was an immeasurable number of worlds like dust particles, like silk banners stacked up and down, like brocade tents interwoven with each other. The lotus has a hundred thousand petals, equal to the realm of Dharma. That is the meaning of what was said. At the center of the various vajras, with the lotus tree as the base, this also has two other meanings: to bless the ground and to have a vision of the deity. In the mountain Dharma instructions of the Kagyu lineages, such as the Gyalwa Drikungpa, it is also said that in the center of the crossed vajra, a great lotus tree, wherever this Bipa's samadhi is located, it will suppress the earth and remain stable, and it is also permissible to enjoy water and trees. Furthermore, in the practice texts of the old secret mantras, it is said that drawing a crossed vajra under the bed is an auspicious sign for being able to stay firmly, and all of these are contained in this, so it is the most important key. When the 7th Great Accomplished One, Karma Pakshi, went to Pungri (spungs ri), after about two years, a lotus tree appeared, pervading all the worlds of the three thousand great thousand world systems. The Bodhi tree was the ornament of its essence, and all the pleasing fruits and leaves were jewels and the eight auspicious symbols, as well as vases that completely produced various siddhis. In the center, made of various immutable vajra jewels, Avalokiteśvara, inseparable from great compassion, resided. In all directions, above and below, countless Tathagatas and bodhisattvas, heroes and dakinis gathered like dense clouds, one on the mouth of each flower, infinite and boundless, surrounding the main deity from all directions, above and below. From the mouth of the main deity, these sadhanas of great compassion were spoken, and it was said: "From now on, all benefit to beings will be done by the six-syllable mantra." The thangka model of the arrangement of the Bodhi tree is also like that. From then on, great compassion was shown without partiality. All of these sayings combined are a vision of the deity.