Tibetan
ད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །འགུགས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུང་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལས་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་བཏགས་པ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་གང་ཡང་དམིགས་བྱ་བས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེངས་དགོས་པ་སྟེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་རས། རང་སྔགས་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྤངས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ རོ། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོག་པ་དེས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བས། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བ་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཀ་སྦྱངས་དགོས་པས། འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་སྟོང་ཉིད་དགོས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་ཐབས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས། ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བ་རྙེད་ནས་རྒྱུན་དུ་མ་སྦྱངས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་སྟོང་ཉིད་ལ་དྲང་ཞིང་གཟུགས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བྷི་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་རབ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། འབྲིང་ཉམས་མྱོང་། ཐ་མ་ཡང་གོ་བ་གཅིག་མེད་ན་གསང་སྔགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འགོག་ཚུལ་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྨན་ཞབས་དང་། དཔའ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པར་བཤད་ལ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཐ་ག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ལམ་འདིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་བྷོ་པར་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལན་དུ། གོང་གི་གསུང་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་ལྷའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་མི་བཞེད། འགྲེལ་པ་ཐ་ག་ནར་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤན་ཏི་པས། འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལས་བྱ་བར་བཤད་ན། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གདགས་པས་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེས་ན་བདག་འཛིན་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ནི།
Chinese
现在从圆满双运的状态中，做一切行为。圣者龙树说： “咒语和手印的结合，以及坛城等本尊众，火供朵玛的一切事业，恒常如幻而行。息灾和增益等，同样怀爱与诛伏，以及勾招等任何事，都应与根源一致。妩媚等亲近行，歌舞等所依，以及善入于各种技艺，都应如水中月般行。色声以及香味，味和触等，眼等善入于其中，如幻术般安立。此处无需多说，金刚乘的瑜伽士，无论以何为所缘，都说那即是如幻。” 如是说。因此，必须从虚空般的空性中，将本尊的明相观想为云和彩虹。智作慧说：“自咒法界心领会，从如虚空之表面上，龙众以其加持力，生出颜色和形状各异的云彩于空中般，本尊之身即生起。”如是说。因此，舍弃空性的本尊生起次第，即使成就世间的悉地，也无法成就色身。仅凭空性成就法身，也无法生起色身，因此生圆双运至关重要。导师佛智足说：“因此从深明坛城中，我恒常寂灭。此义众生未解，故为有海之苦所逼。因此深明菩提，以无二分别而解脱。”又说：“远离一切分别，远远超出思言之境，如虚空般无垢，一切生起，名为离念深奥之自性。”执持大手印之陀罗尼者，如幻如彩虹般，自他相续调伏后，名为真实明。彼二无二之自性胜，是遍及一切事物之主，因未完全执着轮回，故说为法界。又说：“仅证悟深奥并不行，明分也同样如此。因此以突发深奥而解脱。”
English
Now, perform all actions from the state of perfect union. The noble Nagarjuna said: "The union of mantras and mudras, and the deities of the mandala and so on, all activities of fire offerings and tormas, should always be done as illusions. Pacifying and increasing, likewise subjugating and wrathful actions, and any kind of summoning, should all be done in accordance with the principles of the senses. Amorous and other close practices, relying on songs and music, and entering into various arts, should all be done like the moon in water. Forms, sounds, and likewise smells, tastes and touches themselves, entering into them with the eyes and so on, are established as being like illusions. What need is there to say much here? Whatever a Vajrayana yogi focuses on, that is said to be like an illusion." Thus it is said. Therefore, from the state of emptiness like the sky, the clear appearance of the deity must be visualized as clouds and rainbows. Jnana-kara said: "Having comprehended the Dharmadhatu of one's own mantra, from what has become like the surface of the sky, just as clouds of different colors and shapes arise in the sky through the blessings of the nagas, so the body of the deity arises." Thus it is said. Therefore, even if worldly siddhis are attained through the generation stage of the deity that has abandoned emptiness, the form body cannot be attained. Even if the Dharmakaya is attained through emptiness alone, the form body does not arise, so the union of the generation and completion stages is essential. The teacher Buddha Wisdom Foot said: "Therefore, from the profound and clear mandala, I am always in nirvana. Because beings do not understand this meaning, they are tormented by the suffering of existence. Therefore, profound and clear enlightenment is liberated by non-dual thought." And he said: "Free from all discriminations, far beyond the realm of thought and expression, immaculate like the sky, the origin of all, is said to be the profound nature free from thought." Holding the dharani of the Great Seal, like an illusion, like a rainbow, after taming one's own and others' minds, it is called true clarity. That supreme non-dual nature, the lord who pervades all things, because he is not completely caught up in samsara, is said to be the Dharmadhatu. And he said: "It is not enough to realize only the profound, the clear is also the same. Therefore, liberation comes from the sudden profound."
Chinese
我不相信那个。因此，在无二的自性中，通过证悟，今生必定获得成果。如是说，生起次第需要修习生、死、中阴三者。死亡的修习需要空性。生起次第是生起圆满次第所有证悟的方法，因此，如果不修习空性，就不会生起圆满次第的智慧。生起次第是使三身成为道用的方法，为了使法身成为道用，需要修习空性。获得见解后，如果不持续修习，就会违犯意誓。因此，必须趋向空性，并且以佛像的形象显现的生起次第，是金刚乘的命脉。像这样，最好是现量证悟，中等是体验，最差也要有一个理解，否则就不能成为密咒士。像这样的道的轮回之根本，即我执的遮止方式是：成就法《普贤行愿品》中说：庸常分别念的延续之外，没有其他的有之痛苦。与此完全相违的心，这即是现量证悟。深广之自性，无论是什么，都不会变成分别念的显现。如是说。曼扎和巴扎多吉也说，生起次第被说是有的痛苦的对治。对此，阿阇黎塔嘎说，所有努力于生起次第道的人，都是从轮回中解脱的方法。这条道路不会从轮回中解脱，因为不住于无我之中。作为对辩论的回应，以上所说是成立的。庸常分别念，是指没有佛像显现的庸常分别念，佛陀耶舍不认可仅仅是庸常分别念。塔嘎的注释中说，庸常者的分别念，是对我和我所的分别念。香提巴说：此处所说的庸常者的分别念，是指以我和我所的执取和能取之相状的心之言说而行事，因此被近似地称为有之自性的痛苦，是有之自性的痛苦之主要原因。这是最后的结论。因此，我执是有之根本，所以与之相违的心是：
English
I do not believe in that. Therefore, in the nature of non-duality, through realization, one will definitely attain results in this life. It is said that the generation stage needs to practice all three: birth, death, and the intermediate state. The practice of death requires emptiness. The generation stage is the method for generating all the realizations of the completion stage, so if one does not meditate on emptiness, the wisdom of the completion stage will not arise. The generation stage is the method for making the three kayas into the path. In order to make the Dharmakaya into the path, one needs to meditate on emptiness. If one does not continuously practice after gaining the view, one will violate the samaya of the mind. Therefore, one must definitely turn to emptiness, and the generation stage that arises in the form of a deity is the lifeblood of the Vajrayana. Like this, the best is to realize directly, the middle is to experience, and the worst is to have at least one understanding, otherwise one cannot become a tantrika. The way to stop the root of samsara on such a path, which is self-grasping, is also: In the Sadhana Kunjang it says: Other than the continuation of ordinary conceptual thoughts, there is no other suffering of existence. The mind that is completely contrary to that, this is the direct realization. Whatever is of profound and vast nature, that will not become the appearance of conceptual thought. It is said. Menyaksha and Padra Dorje also said that the generation stage is said to be the antidote to the suffering of existence. To this, Acharya Taga said that all those who strive on the path of the generation stage are methods for liberation from samsara. This path will not liberate from samsara because it does not abide in selflessness. As a response to the debate, the above statement is established. Ordinary conceptual thought refers to ordinary conceptual thought without the appearance of a deity. Buddha Yeshe does not approve of mere ordinary conceptual thought. Taga's commentary says that the conceptual thought of ordinary people is the conceptual thought of self and mine. Shantipa says: Here, the conceptual thought of ordinary people is said to be acting through the speech of the mind with the aspect of grasping and the grasper of self and mine, so it is closely called the suffering of the nature of existence, and it is the main cause of the suffering of the nature of existence. This is the final conclusion. Therefore, self-grasping is the root of existence, so the mind that is contrary to it is: