Tibetan
་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཅན་བདེ་སྡུག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱེད་ལས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ལྡན་འབྲས་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་དག་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དུ་མ་འཕྲོ་བ་ཅན། དོན་ལ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཞེས་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས། ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་མོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་མོ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་ ཆོ་འཕྲུལ་ལས། འདུ་བྱེད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་གདོས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རང་འོད་རང་གིས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ། །དངོས་མེད་རྟོགས་པ་མ་འགག་རང་འོད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་འདུ་བྱེད། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐོགས་མེད་འཚར་ཞེས་ང་ལུང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདང་ལྷའི་སྐུར་འཆར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་ལམ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལས་ནི། ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བྷེ། །དེ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་བརྙན་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་སོགས་རྣམ་དག་གོང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་སྐུར་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་རང་གིས་སེམས་སུ་ཤེས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པས། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ། །ངག་ནི་གྲག་སྟོང་སྔགས་སུ་འཆར། །ཡིད་ནི་དྲན་རྟོགས་ཐུགས་སུ་གསལ། །གསལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁ
Chinese
应如是行。如是说。内部蕴含的众生由业力的力量所成，具有各种各样的身体，体验苦乐以及未被预言的各种行为，这些体验各种果报的众生，瑜伽士应将其视为本尊的自性。而且，一切善逝之语自在，具有无量慈悲之光芒。实际上，没有任何事物可以成立，但在被调伏者的显现中，化现为圣观世音。如是说。内部蕴含的一切有情众生，皆为清净的本尊自性。一切男子皆为勇父之父，一切女子皆为勇母之母的自性。从瑜伽士的心之 神变中，生起的行为也都是本尊的形象。如此生起之本尊瑜伽，宫殿以及诸本尊，并非具有实质的形体，而是显现却无自性，如幻如化的身。是由智慧的自光所成就的身。如是说。于秘密不可思议大续中说：自光由自知之证悟，于烦恼界中清净之后得时，无实证悟不灭自光明显，彼即名为大智慧。于显现种种光明之坛城中，智慧之众神聚集又散布，成就自他利益，具足清净之相好，功德无碍增长，我如是授记。如是说。故需于空性之中，显现为本尊之身。智慧空行母尼古玛于三要道中说：为遣除庸常之执着，自身显空如幻之身，明而无念为呸（བྷེ，bhe，怖畏）。于彼贪嗔痴三毒之境，外境种种 影像皆是，次第观为本尊之身。于彼具信且恭敬者，顶礼等清净如前。如何知本尊身如幻？本尊身由自心而知。心与本尊身无别故，明空大乐本尊身，果位三身自然显现。身为空显本尊身，语为声空咒语现，意为念证于心中明，三明三身无别也。如是。如是器为宫殿
English
One should act accordingly. Thus it is said. The sentient beings within, formed by the force of karma, possessing various bodies, experiencing happiness and suffering, as well as various actions that are not predicted, these beings who experience various fruits, the yogi should regard them as the nature of the deity. Moreover, the speech of all Sugatas is free, possessing immeasurable rays of compassion. In reality, nothing can be established, but in the appearance of those to be tamed, it manifests as the noble Avalokiteshvara. Thus it is said. All sentient beings within are of the pure nature of the deity. All males are of the nature of the father hero, and all females are of the nature of the mother heroine. From the yogi's mind, the magical display, the arising actions are also in the image of the deity. Thus, the deity yoga that arises, the palace and all the deities, are not in the form of a substantial body, but appear without inherent existence, like an illusory body. It is a body accomplished from the self-radiance of wisdom. Thus it is said. In the great tantra of secret and inconceivable, it is said: The realization of self-radiance known by oneself, when purified in the realm of afflictions after attainment, the non-substantial realization does not cease, self-radiance is clear, that is called great wisdom. In the mandala where various lights appear, the assembly of wisdom deities gathers and disperses, accomplishing the benefit of self and others, possessing pure marks and signs, virtues increase without obstruction, I thus prophesy. Thus it is said. Therefore, it is necessary to manifest as the body of the deity from within emptiness. The wisdom dakini Niguma said in the three essential paths: In order to dispel ordinary clinging, one's own body is an illusory body of appearance and emptiness, clear and without thought, Bhe (བྷེ，bhe，Fearful). In that realm of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, all external images are gradually viewed as the body of the deity. To those who have faith and respect, prostrations and so on are pure as before. How does one know the deity's body as illusory? The deity's body is known by one's own mind. Because the mind and the deity's body are inseparable, the clear, empty, great bliss deity's body, the three bodies of the fruit naturally manifest. The body is clear and empty, the deity's body is clear, the speech is sound and empty, the mantra appears, the mind is remembrance and realization, clear in the heart, the three clarities and the three bodies are inseparable. Thus it is. Thus the vessel is the palace.
Tibetan
ང་དང་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ། སྒྲ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བཅུ་པ་གྲག་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་གྲག་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ། སེམས་དྲན་རེག་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་དྲན་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་། །ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱེར། །ཞེས་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། །གྲག་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ ཁྱེར། །ཞེས་དང་། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཡིད་རང་གྲོལ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་དང་། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་ནི། སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་དང་། གྲག་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཅི་གྲག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རུ་ཁྱེར། ཞེས་དང་། དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་བལ་མོ་བཟའ་ལ་གདམས་པ་ལས། །རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན། ལོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གདམས་བཞི་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ལས། མཚོན་པ་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བཞི་ལ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྷེ་པ་ལ། གདོས་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་ལ་བྷེ། བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟར་ངག་འབྲུ་དྲུག་བརྗོད་ལ་གྲག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ངོ་སྤྱད་ལ་བཟླ། འཁྱག་རོམ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆུར་འགྲོ་ བ་ལྟར། དུག་ལྔ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྱད། ལྷ་བཟོས་ལྷ་བྲི་བས་གཟུགས་ཁ་དོག་མཛེས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱེད་མཁན་ལྷ་བཟོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བྷོ་ཡང་བྷེ་པའི་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་བསྐྱེ
Chinese
将自身和器界显现为本尊的自性，并了知其无自性，这是显现身之持法。所有声音的发出，了知为六字真言或十字真言的声空，这是声音语之持法。所有心的念、触、动，了知为明空大悲的意，这是念空意之持法。出自大悲观音修法宝饰庄严的仪轨经文：自身为本尊，本尊即自身，本尊与二取无别此，执持显现无自性。如是说。语之真言持法为：念诵六字真言时，执持声空如岩洞回声。如是说。意之法性持法为：意自解脱，自明，安住于无分别。如是说。显现身之持法为：显现任何事物，都执持为本尊之体性。如是说。声音语之持法为：所有发出的声音，都执持为大悲观音六字真言之声。如是说。念头意之持法为：所有生起和忆念，都执持为自生自解脱之法性。如是说。化身国王对尼泊尔妃子的教言中说：自身明观为本尊，这也是心的本尊。不应从外境去修持大悲观音。心的体性空性即是法界，在此法界上明观为本尊即是智慧，法界与智慧二者无别即是大悲观音之身。如是说。化身国王的四句诀窍第十九中说：四种以比喻来介绍的方法中，如天空的彩虹般，大悲观音贝巴拉，并非实物，介绍为显现而无自性为贝。如岩洞回声般，口中念诵六字真言，介绍为声空法性自声为念。如冰块随时间化为水般，五毒和所有分别念，介绍为从法性无生之界中生起并于法界中解脱。如同工匠造像绘画，无论形象色彩如何精美，装饰等等如何显现，都离不开工匠本身一样。大悲观音的身语意之差别无论如何显现，都是贝巴的堪布自己的心所造作，因此，介绍本尊为心，介绍心为空性，介绍空性即是法身大悲观音。如是说。如是的三种持法和
English
Knowing that oneself and the environment appear as the nature of the deity but are without inherent existence is the way to hold the appearance of the body. Knowing that all sounds are the sound and emptiness of the six-syllable or ten-syllable mantra is the way to hold the sound of speech. Knowing that all thoughts, sensations, and movements of the mind are the mind of the compassionate Great Compassion, is the way to hold the thought and emptiness of the mind. From the great text of the Jewel Ornament, a method for accomplishing Great Compassion: Oneself is the deity, the deity is oneself. This inseparability of the deity and oneself, Hold as appearance without inherent existence. Thus it is said. The way to hold speech mantra is: Reciting the six-syllable mantra, Hold as sound and emptiness like an echo in a cave. Thus it is said. The way to hold the mind's nature is: Let the mind be self-liberated, self-illuminating, and without conceptualization. Thus it is said. The way to hold the appearance of the body is: Whatever appears, hold it as the essence of the deity's body. Thus it is said. The way to hold the sound of speech is: Whatever sounds, hold it as the sound of the six-syllable mantra of Great Compassion. Thus it is said. The way to hold the thought of the mind is: Whatever arises and whatever is remembered, hold it as the nature of self-arising and self-liberation. Thus it is said. The emanation king's advice to the Nepalese consort: That which is clear as the deity is also the deity of the mind. It is not intended to accomplish Great Compassion separately. The essence of the mind, emptiness, is the expanse. That which is clear as the deity within it is wisdom. The inseparability of expanse and wisdom is the body of Great Compassion. Thus it is said. In the emanation king's nineteenth set of four instructions: Among the four methods of introducing through examples, Like a rainbow in the sky, Great Compassion Bepa, Not being substantial, introduce appearance without inherent existence as Be. Like the sound of an echo in a cave, reciting the six-syllable mantra, introduce sound and emptiness as the self-sound of nature as Zla. Like ice melting into water over time, Introduce the five poisons and all conceptualizations as arising from the unborn realm of nature and dissolving into the realm. Just as a craftsman making statues and paintings, no matter how beautiful the forms and colors, and how the decorations appear, they do not go beyond the craftsman himself. Similarly, no matter how the distinctions of the body, speech, and mind of Great Compassion appear, they are made by the Khenpo of Bepa's own mind. Therefore, introduce the deity as the mind, introduce the mind as emptiness, and introduce emptiness as the Dharmakaya Great Compassion. Thus it is said. Such three ways of holding and