Tibetan
། ༈་དེ་ནས་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསམས་ནས་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གར་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ དེ་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་གཟུངས་རྣམས་ལས། ཟས་སུ་ཕྱི་ས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་དྭགས་འགའ་ཞིག་མི་གཙང་བ་ཟས་སུ་ཟ་མོད་ཀྱིས། དེ་ཡང་མ་བསྔོས་ན་མི་ཐོབ་པ་ཡོད་པས། བསྔོ་བའི་སྔགས་གཟུངས་འདུས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ནུད་ཏ་ཨ་ཧ་རི་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲི་ཆུ་གཏོང་ཞིང་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་སོ། །ཨོ་ཨ་བྷི་སྟ་ཨ་ཧ་རེ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེ་གོལ་གཏོགས་སོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ སྔགས་ལུགས་ལ་རང་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་གསལ་བའི་དྲི་ཆེན་དེ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པྲ་ཏ་ནཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཡི་དྭགས་དྲི་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲི་ཆུ་ལ་རང་ལུས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ན་རེ་རེ་བབས་པས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཡིག་དྲུག་དང་ཡི་དྭགས་དྲི་ཆུ་འཐུང་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྗོད་དོ། །འོག་གི་དམིགས་པ་དང་གོང་གི་སྔགས་གཉིས་སྤེལ་ན་ལེགས་སམ་བདག་གིས་སེམས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་རྒྱུད་ལས། རང་གི་དྲི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཏང་བས་ཡི་དྭགས་ནོར་ལྷར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒང་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བྷེ་ནས། དྲི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་རྒྱུན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ན་ར་ར་བབ་པས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕུལ་བར་བྷོ་ལ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ འཕེལ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་ནི། འདི་ཁོ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་དང་ཛམ་ལྷའི་ཆུ་སྦྱིན་གོ་ཡང་ཆོད་པར་སྣང་བས་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། ༈ དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པའི་བུམ་ཆུའམ། རང་གི་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཆུ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་བྷེ་པ་དང་མི་བྷེ་པ་གང་རུང་གིས་ཆོག་ལ། དབང་ལྷ་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །འདིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆག་ཉམས་རྣམས་དག་ཅིང་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་གྲིབ་སོགས་དག་གོ །ཁྲུས་འདི་མི་སྤྲོ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་སོ་ཐར་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་ཆུའི་ཆབ་དང་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རྙིང་མའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་མི་བཤལ་གདོང་མི་བཀྲུ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྷ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ལ། མི་ རུང་བ་ནི་ཆུ་ཕལ་པས་མི་བཀྲུ་ཁ་མི་བཤལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཐུན་གྱི་མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དང་། ཞག་རེ་བཞིན་སྐྱེད་འཕེལ་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་བསྔོ་བ་དེ་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། དེ་ནས་བདག་གིས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་བྷེ་པའི་དགེ་བས་མཚོན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྟོབས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ནས་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་འདི་དག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེད་དགོངས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་སོགས་ནས་ འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་གི་བར་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསམཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོང་གིས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་འདི་ནི་གཞན་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ནས་བྱུང་བས་རྒྱ་གཞུང་གཅིག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཤོལ་བའི་གཟུངས་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོག་མར་བདག་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བགྱི་སྟེ། བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་གདབ་པར་གསུངས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གདབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ། ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ།། །གཞན་ཡང་དྷ་ཤྭ་ར་ཀུ་མ་ར་ཀེ་ཏུས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་དེ་རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གཏེར་སྟོན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་གནང་བའི་ལྷ་ལྔ་ཚིགས་བཅད་མ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་སྐྱབས་འགྲོས་གཞི་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྗེས་ཐུན་ མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཉེ་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ལུང་རྒྱབ་རྣམས་དྲངས་གོ་སླ་བ་རྣམས་མ་སྨོས། ཅུང་ཞིག་གོ་དཀའ་ཞད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཐར་ཆགས་
Chinese
然后是安住的瑜伽：所处之地是宫殿，座垫是莲花月轮垫，为了众生的利益，安住于轮回中，直至不入涅槃，想着要利益众生而安住。如《大悲智识胜续》中所说：“何处安住宫殿明，天之瑜伽大者住。” 然后是大便小便的瑜伽：有经部和密咒部两种。经部经典和陀罗尼中说：“以粪便为食，以尿为饮。”虽然有些饿鬼以不净之物为食，但若不作加持，则无法获得。因此，加持的咒语出自咒语陀罗尼合集：嗡 阿努达 阿哈日 布 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནུད་ཏ་ཨ་ཧ་རི་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ anudata ahari bhu svāhā，汉语字面意思：嗡，阿努达，阿哈日，布，梭哈。）愿享用小便者皆得饱足！念诵此咒，同时放小便，敲击钹。嗡 阿毗斯达 阿哈热 巴 梭哈。（藏文：ཨོ་ཨ་བྷི་སྟ་ཨ་ཧ་རེ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣṭa ahare bha svāhā，汉语字面意思：嗡，阿毗斯达，阿哈热，巴，梭哈。）愿享用大便者皆得饱足！敲击钹。如此则成为布施。 密咒方面，观想自身为大悲观音，大便变成丰盛的食物，念诵：嗡 萨瓦 扎达 南 卡卡 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པྲ་ཏ་ནཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pratānaṃ kha kha khāhi，汉语字面意思：嗡，一切，给予，卡卡，卡嘿。）愿饿鬼享用大便者皆得饱足！如此念诵。观想小便时，自身如水晶宝瓶，甘露之流缓缓滴落，饿鬼皆得饱足。念诵六字真言，愿饿鬼饮用小便者皆得饱足！如此念诵。我认为，将下方的观想与上方的咒语结合起来更好。《大悲观音心髓合续》中说：“自之小便加持为甘露，施放供养饿鬼财神。”因此，观想自身为大悲观音，从黄金宝瓶般的乳房中，流出藏红花色的甘露之流，如雨般降落在饿鬼道。饿鬼的业障，外在的业障，内在的业障等全部清净，所有饿鬼都变成五部财神，将甘露之水供养到他们的口中，发出“波拉”的声音。其利益，邬金仁波切说：“福德无量增长，来世将享用不可思议的法财宝藏。”
English
Then, the yoga of abiding: The place is a palace, the seat is a lotus moon cushion. For the sake of sentient beings, abide in samsara until you do not pass into nirvana, thinking of benefiting sentient beings. As it is said in the Tantra of the Supreme Wisdom of Great Compassion: "Wherever the palace is clear, the great yoga of the gods dwells." Then, from the yoga of excrement and urine: There are two, Sutra and Mantra. In the Sutras and Dharanis, it says: "Eating excrement as food, drinking urine as drink." Although some pretas eat impure things as food, they cannot obtain it unless it is blessed. Therefore, the mantra for blessing comes from the collection of mantras and dharanis: Om Anudata Ahari Bhu Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནུད་ཏ་ཨ་ཧ་རི་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ anudata ahari bhu svāhā，汉语字面意思：Om, Anudata, Ahari, Bhu, Svaha.) May all who enjoy urine be satisfied! Recite this mantra while urinating and striking the cymbals. Om Abhishta Ahare Bha Svaha. (藏文：ཨོ་ཨ་བྷི་སྟ་ཨ་ཧ་རེ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣṭa ahare bha svāhā，汉语字面意思：Om, Abhishta, Ahare, Bha, Svaha.) May all who enjoy excrement be satisfied! Strike the cymbals. This will become generosity. In terms of mantra, visualize your own excrement as the clear Great Compassion, and visualize it as abundant food with Om Ah Hum. Recite: Om Sarva Pratanaṃ Kha Kha Khahi. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པྲ་ཏ་ནཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pratānaṃ kha kha khāhi，汉语字面意思：Om, All, Giving, Kha Kha, Khahi.) May the pretas who enjoy excrement be satisfied! Recite this. When visualizing urine, think that your body is a crystal vase and the stream of nectar is slowly dripping, so that all the pretas are satisfied. Recite the six-syllable mantra, and may the pretas who drink urine be satisfied! I think it would be better to combine the visualization below with the mantra above. In the Condensed Essence Tantra of Great Compassion, it says: "Bless your own urine as nectar, and by giving it, worship the pretas as wealth deities." Therefore, visualize yourself as the Great Compassion, from the golden vase-like breasts, a stream of saffron-colored nectar flows like rain into the realm of the pretas. The obscurations of the pretas, the external obscurations, the internal obscurations, etc., are all purified, and all the pretas become the bodies of the five Jambhala families. The stream of nectar is offered to their mouths, and the sound "Bhola" is emitted. The benefit of this, Orgyen Rinpoche said: "Immeasurable merit will increase, and in the next life you will enjoy an inconceivable treasure of Dharma wealth."
Chinese
哦！如此一来，对于将污垢转化为功德之聚，以及无所事事的瑜伽士们来说，仅仅这些就足以替代水施和财神的水施，真是太神奇了！ 接下来，如果乐于进行沐浴瑜伽，那么将瓶中观想念诵金刚萨埵的瓶水，或者如果拥有自己本尊大悲尊的旧瓶水，就观想自己心间的光芒迎请灌顶天神，并进行灌顶，然后沐浴并念诵百字明。可以用本尊的印章或者非印章都可以。没有讲述将灌顶天神从无分别中融入自身。 这能净化一日一夜的破戒，生起禅定，净化污垢等。如果不喜欢这个沐浴，不做也可以。 还有，主要以别解脱戒为主，用加持过的瓶水沐浴，也与旧派修行时所说的“不漱口、不洗脸”不矛盾，因为这是天神赐予的甘露。不允许的是用普通的水不洗脸、不漱口。 如此这般，将生起次第和圆满次第的修习，在座修结束时以回向和发愿来印持非常重要！如果回向菩提，直到获得菩提之前都不会穷尽，并且具有日日增长的要点。 慧海所请问的经中说： 犹如水滴落入大海中， 在大海未枯竭之前，它不会穷尽。 同样，完全回向菩提的善根， 直到获得菩提之前，它也不会穷尽。 如此说道。 此外，首先向三宝顶礼，以此回向得以成就，并且不会出现障碍。 之后，我以在此生起次第和圆满次第印章的善根为代表，将我等一切众生的所有善根，为了所有众生获得成佛而回向，并且为了使我能获得成佛，愿我现在就生起能够成办一切胜者如海事业的能力，这些将六道轮回彻底清空的殊胜回向，是大悲尊的心意，是正确的意愿。 从三宝等开始， 直到安置， 这出自于大成就者噶玛巴希所著的大悲尊胜者如海灌顶仪轨。 其中，上面有一句偈颂是
English
Oh! Thus, for those who transform defilements into a collection of merit, and for the unelaborate yogis, it seems that these alone are sufficient to replace water offerings and Zambala's water offerings, which is truly amazing! Next, if you are inclined to perform the bathing yoga, then use the vase water in which Vajrasattva has been visualized and recited in the vase, or if you have old vase water of your own yidam, the Great Compassionate One, visualize inviting the empowerment deities with the rays of light from your heart, and think that you are being empowered, then bathe and recite the Hundred Syllable Mantra. Any of the lineage holder's seals, either with or without a seal, are sufficient. It is not mentioned that the empowerment deity is absorbed into oneself from non-duality. This purifies all the transgressions of a day and night, generates meditation, and purifies defilements, etc. If you do not like this bath, you do not have to do it. Also, even if you mainly take the Pratimoksha vows and bathe with the blessed vase water, it does not contradict the statement of the Nyingma practitioners that "do not rinse your mouth or wash your face," because this is the nectar bestowed by the deities. What is not allowed is not washing your face or rinsing your mouth with ordinary water. Thus, it is very important to seal all the practices of the generation and completion stages at the end of the session with dedication and aspiration! If you dedicate to Bodhi, it will not be exhausted until you attain Bodhi, and it has the key point of increasing and growing day by day. In the Sutra Requested by Lodro Gyatso, it says: Just as a drop of water falls into the great ocean, It will not be exhausted until the ocean is exhausted. Similarly, the merit that is completely dedicated to Bodhi, Will not be exhausted until Bodhi is attained. Thus it is said. Furthermore, by first prostrating to the Three Jewels, that dedication will be accomplished and no obstacles will occur. Then, taking the merit of the generation and completion stage seals here as an example, I dedicate all the merits of all sentient beings, including myself, for all sentient beings to attain Buddhahood, and in order for me, who enables that attainment, to now arise with the power to accomplish all the activities of the Victorious Ones, the ocean, these supreme dedications that completely empty the six realms of samsara are the intention of the Great Compassionate One, which is the correct intention. From the Three Jewels, etc., to May it be established, this comes from the empowerment ritual of the Great Compassionate One, the Victorious One, the Ocean, composed by the great accomplished Karma Pakshi. There, the above has one shloka which is