Tibetan
རྣལ་འབྱོར་པ། རབ་གོམས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་དང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ལ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མ་བུ་འཕྲད་དེ། འཁྲུལ་པས་བར་མི་ཆོད་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་རྒས་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་བར་ལ་མི་ཆོད་པའོ། །འབྲིང་ཡང་ གོམས་པའི་མཐུས་ལྟས་པས་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་སོ། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཙམ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཡང་། སྲིད་པ་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་པ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་བསྒོམ་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཡང་། ལས་བཟང་གི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཚོད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཟིན་ལས་བཟང་གིས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཚོད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཟིན་པ་ཡང་བར་དོར་ཟིན་ཏེ། ད་ལྟ་བས་རྨི་ལམ་བདུན་འགྱུར་དུ་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། ད་ལྟ་བས་བར་དོར་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཟིན་པ་ ལ་གསལ་འདེབས་མི་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་ལ་གསལ་འདེབས་དུས་སུ་ཟབ་པར་བཏབ་ན་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་ལ། རྨི་ལམ་རེས་འགའ་ཟིན་པ་ལ་གསལ་འདེབས་བརྡ་ཙམ་གཅིག་གིས་འོད་གསལ་ཟིན་ལ། ཉམས་ལེན་བཟང་ལ་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པ་དེས་འཆི་དུས་འོད་གསལ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡུན་རིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་གིས་བསྐུལ་ནས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་དེང་སང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་ནས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་མར་ཤམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། དུས་རྟགས་ནི་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱིས་མགོར་སླེབས་རྟགས་ཚང་བར་སྣང་ཡང་། བསྟན་པ་སྤྱིའི་བཞེད་པའི་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུ་བྱེད་ཀྱང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཐུབ་སྲིད་ན། སུམ་ཅུ་གཉིད་ཀྱིས་བཅད་པས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། བཙུན་པ་རྣམས་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་དགེ་སྦྱོར་བློས་བཏང་ནས་ཉལ་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་འབྱུང་གསུངས་པས། བགས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཆེ་དུས་ཡིན་པས་ཀྱང་། བགས་ཀྱིས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གལ་ཆེ་ཆེ། གྲུབ་ཐོབ་ ཚེམ་བུ་པ་རི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་ཟན་ཚུན་ཆད་གཉིད་ཐུན་ཚེ་ན་བསྒོམ་ཐུན་ཆེ། གཉིད་ཐུན་ཆུང་ན་བསྒོམ་ཐུན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས། ལོ་བཅུ་གཉིས་གཉིད་ལོགས་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བ་དང་བསྟུན་པའི་ནང་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། ནུབ་མོ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཉལ་ནས་ཕྱིར་ནངས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྡང་། ནུབ་མོ་ཞུ་བདེ་ཐིག་ལེ་ཉལ་ནས་ཕྱིར་ནངས་ནམ་མཁའ་ལས་ཡུམ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་གྷིཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ལངས་ཏེ། ཤཱནྟི་པས། ལྷ་མོ་བཞིས་གླས་བསྐུལ་ནས་ཡང་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། ལངས་ནས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཌཱཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གིས་མ་ནོན་པར། །བརྩོན་འགྲུས་ངར་བསྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྡང་བར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་སྙན་ བརྒྱུད་སོགས་ཌཱཀི་མའི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་སད་པར་བསམ། ཞེས་འབྱུང་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་གཉིད་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཡོད་པ་དེ་སད་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཁྲིག་གེ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཟིན་པ་དེ་ཉམས་ལེན་བཟང་པོར་བཞེད་དོ།། ༈ འདིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རྙིང་མ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཐབས་དང་། རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་བཤད་མོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སོ་སོར་ཐར་པ་གཙོར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ།། ༈ དེ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཕྱག་གདུབ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དང་ན་བཟར་བསམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོ་ཨཱཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པར་གསར་པ་ལ་ནི༔ བསངས་སྦྱངས་
Chinese
瑜伽士，对于已经完全习惯的人来说，没有中阴。在自性第一光明的中阴中，光明大乐的母子相遇，不会被错觉所阻断，所以对于成佛没有怀疑。例如，十五的月亮变老和太阳升起是同时的，不会被无明的黑暗所阻断。中等的人也 凭借习惯的力量，仅仅通过在梦中修行，就能在法性中阴中认识自性，见到真理，并确定成佛。最下等的人仅仅抓住梦，或者在梦中稍微生起实相的体性，也能在有中阴中认识自显，知道错觉是自心，从而转移到报身刹土。再次，最下等的人仅仅抓住梦，或者稍微抓住禅修的忆念，也能延续善业，通过具有佛法的殊胜转世，而解脱于无生。如是说。噶举派说，程度是抓住梦。无等达波说，没有抓住梦，也能延续善业，通过具有佛法的殊胜转世，而解脱于无生。如是说。噶举派说，程度是抓住梦。无等达波说，没有抓住梦也能在中阴中抓住。现在梦比现在不明显七倍，现在中阴比现在明显七倍也被说了。对于经常抓住梦的人， 不需要启发，依靠自力就能抓住光明，如果在启发时深深地启发，即使没有抓住梦也能抓住光明。对于偶尔抓住梦的人，仅仅通过一个启发的暗示就能抓住光明。对于修行好但没有抓住梦的人，在死亡时就能抓住光明，因为在有中阴中，时间长，被痛苦、恐惧所驱使而抓住的差别是合理的，我是这么想的。而且，现在从伏藏文中说，四十年是下限，时间的标志是三十年到达顶端，标志齐全，但是按照教法总体的观点，五十年也可以，或许能活到六十年。三十年被睡眠所阻断，所以这个睡眠瑜伽非常重要。邬金仁波切说，未来五。
English
Yogis, for those who have become greatly accustomed, there is no bardo. In the bardo of the first nature of clear light, mother and child meet in the great bliss of clear light, and they are not interrupted by delusion, so there is no doubt about becoming a Buddha. For example, the aging of the fifteenth moon and the rising of the sun are simultaneous, and they are not interrupted by the darkness of ignorance. Even the intermediate Through the power of habit, just by being able to practice in dreams, one will recognize oneself in the Dharmata Bardo, see the truth, and be certain to become a Buddha. Even the lowest person who merely grasps a dream, or is able to generate a slight essence of reality in a dream, will recognize self-appearance in the Sridpa Bardo, know that delusion is one's own mind, and thus transfer to the Sambhogakaya realm. Again, even the lowest person who merely grasps a dream, or slightly grasps the mindfulness of meditation, will continue good karma and be liberated into the unborn through a special rebirth endowed with Dharma. Thus it is said. The Kagyu school says that the degree is grasping the dream. The Incomparable Dagpo says that even if one does not grasp the dream, one can continue good karma and be liberated into the unborn through a special rebirth endowed with Dharma. Thus it is said. The Kagyu school says that the degree is grasping the dream. The Incomparable Dagpo says that even if one does not grasp the dream, one can still grasp it in the Bardo. Dreams are now seven times less clear than now, and it is also said that the Bardo is seven times clearer than now. For those who constantly grasp dreams, There is no need for clarification, and one can grasp the clear light by one's own power. If one clarifies deeply at the time of clarification, one can grasp the clear light even if one does not grasp the dream. For those who occasionally grasp dreams, one can grasp the clear light with just one hint of clarification. For those who have good practice but do not grasp dreams, they will grasp the clear light at the time of death, because the difference of grasping in the Sridpa Bardo, where the time is long and driven by suffering and fear, is reasonable, I think. Moreover, it is now said in the terma texts that forty is the lower limit, and the sign of the time is that thirty reaches the top, and the signs are complete, but according to the general view of the teachings, fifty is also possible, and it may be possible to live to sixty. Thirty years are interrupted by sleep, so this yoga of sleep is very important. Orgyen Rinpoche said, in the future five.
Chinese
于劫末之时，僧众会如愚痴之黑暗般浓厚，即使放弃十二昼夜的善行而睡眠，也会出现不知满足的情况。因此，在愚痴深重之时，睡眠瑜伽尤为重要。成就者裁缝巴日曾说：“以如此教言，即使是食物，在睡眠之时也比禅修之时更重要。睡眠时间短，禅修时间也会变短。”如是说，仅凭此也能获得菩提。如大成就者拉瓦巴，十二年睡眠中修习光明，从而获得殊胜成就。那么，如何睡眠以及与之相应的清晨起身的瑜伽呢？夜晚于空性光明中入睡，次日清晨瞬间起身为大悲尊之身。夜晚于融乐明点中入睡，次日清晨观想从虚空中，四位明妃以金刚歌催促，明点化为གྷི （藏文，梵文天城体：घि，梵文罗马拟音：ghi，汉语字面意思： घी酥），由此化为大悲尊之身而起身。寂天菩萨云：“应从四天女歌唱催眠中醒来，醒来后一切如前。”邬金仁波切也说：“空行母们说：‘嗟！嗟！具缘种姓之子！莫为无明愚痴所胜，奋发精进，现在起身吧！’”等等，如是宣说起身之法。胜乐金刚耳传等，观想被空行母的达玛茹之声唤醒。噶举派认为，睡眠处于光明状态，醒来后立即不间断地进入大手印的修习，这是极好的修习方式。 在此，尊贵的萨迦派和宁玛派等共同密宗的后行瑜伽，如果是居家金刚持，则有依靠事业手印的方法，以及出家众依靠意智耶舍手印等说法，但因噶举派重视别解脱，故不在此赘述。 之后，以衣服和饰品，如上衣、下裙、手镯等，观想为大悲尊的装饰和衣物而加持之。念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三遍，或广而言之，对于新的物品则进行净化
English
At the end of the kalpa, monks will be as thick as the darkness of ignorance, and even if they abandon virtuous deeds for twelve days and nights to sleep, they will not know satisfaction. Therefore, when ignorance is heavy, the yoga of sleep is especially important. The accomplished tailor Pari said, "With such instructions, even food is more important than meditation during sleep. If sleep is short, meditation will be short." As it is said, one can attain enlightenment by this alone. For example, the great accomplished Lawapa meditated on luminosity in sleep for twelve years and attained supreme accomplishment. So, how to sleep and the corresponding yoga of getting up in the morning? At night, fall asleep in emptiness and luminosity, and in the morning, instantly arise as the body of Great Compassion. At night, fall asleep in the melting bliss bindu, and in the morning, visualize that from the sky, the four consorts urge with vajra songs, and the bindu transforms into GHI (Tibetan: གྷི, Sanskrit Devanagari: घि, Sanskrit Romanization: ghi, Chinese literal meaning: घी酥), and from this transforms into the body of Great Compassion and arise. Shantipa said, "One should wake up from the singing and urging of the four goddesses, and after waking up, everything should be as before." Orgyen Rinpoche also said, "The dakinis say, 'Alas! Alas! Son of fortunate lineage! Do not be overcome by ignorance and delusion, arouse diligence and effort, and arise now!'" and so on, explaining the method of arising. In Chakrasamvara ear-whispered lineage and others, one should think of being awakened by the sound of the dakini's damaru. The Kagyu tradition believes that being in the state of luminosity during sleep, and immediately upon waking up, entering the practice of Mahamudra without interruption by other thoughts, is considered an excellent practice. Here, the noble Sakya and Nyingma schools, and other general tantric schools, have the subsequent yoga, which is said to be for householder vajra holders, with methods of relying on action mudra, and for ordained practitioners, relying on mind-wisdom jnana mudra, but since the Kagyu tradition emphasizes individual liberation, it is not mentioned here. Then, with clothes and ornaments, such as upper garments, lower skirts, bracelets, etc., contemplate them as the adornments and clothing of Great Compassion and bless them. Recite Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) three times, or in detail, purify new items