Tibetan
སང་འདུས་གསང་ཁྲིད་ལས། རིག་ཐོག་ན་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། རྩལ་གཏད་མེད་དུ་ཐལ་ལེ་བ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ངང་གཞི་གཅིག་ན་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གནང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། གང་སྐྱེས་གཞུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཟངས་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག །གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ། སྤྲིན་ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་། བསལ་ཡང་གང་དུ་ཡང་བསལ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་དངོས་པོ་མཚན་མ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན་པས་མཚན་མ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་དག་པས། མཚན་མ་སྣང་བ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་མི་གཡོ་བར་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་ནས། དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཅི་མཐོང་ཅི་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཅི་ཕྲད་ཡང་། བར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་ཆོད་པར་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གསལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། ཆོས་ཉིད་ཐུགས་འཕྲད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སླར་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནང་བའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ལ་སྒོམ་བྱེད། རང་གིས་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་གཏད་ནས་སྒོམ་བྱེད་པ་མིན། །བསྒོམ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤར། རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། བསྒོམ་བྱ་ཕྱི་རུ་མ་སོང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱས་ནས་ནང་དུ་མ་སོང་བསྒོམ་བྱ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་བྷེ་བྱེད་བདག་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་བློས་ གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་མེད་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་པ་དེ་ལ་རང་ལུགས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྷེ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་དུ་བགྲངས་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་ཤུབ་བུར་བཟླས་པས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་པའམ། བཙལ་བའམ་བསམས་ནས་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྟོང་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དུག་ ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་མ་འགག་པར་ཤར་བ་ཡང་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པས། མ་འགག་དང་རང་ཤར་མི་གནས་ཏེ་རང་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླངས། མ་འགག་པར་གསལ་བར་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླངས།
Chinese
桑堆桑垂中说：觉性之上，本体空朗朗，自性明空赤裸裸，作用无执坦荡荡，明觉空三，安住于一本体之上，这就是无过失的大手印。如是说。观世音自身赐予大成就者米扎卓吉的《心性休息》中说：何者生起，即是后有之因，何者显现，若不以忆念而遗忘，则彼显现即是清净之空性，瑜伽之王不受邪魔所害。如是说。《大悲心髓总集续》中说： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！分别念乃大悲之意，置于智慧赤裸之境，一切解脱皆为自解脱，智慧觉性甚奇妙。如是说。无量光佛亲自赐予邬金仁波切的《大悲观修顿超续》中说： 解脱相之自解脱窍诀，犹如晴空解脱云雾一般。心性空性犹如虚空一般，不可执取，本体即是空性。纵然生起云雾水汽等，也是从虚空空性之中生起。纵然驱散，也无处可散，犹如虚空之中放晴一般，如今一切事物相，显现皆是自生之智慧自显现，因此相本身不会转变为其他，而是清净的。相之显现本身即是自生智慧之显现，不离此而修持。如是说。菩提萨埵以见解之把握而摄持，无论显现何物，无论看见何物，无论感受何物，无论发生何事，无论遭遇何事，不以中间分别念而阻断，无论显现何物，皆知是心，心的本体显明为空性，此乃法性之密意。不将显现视为过患，显现即是法性之显现，法性即是与佛心相遇之显现。如是说。菩提萨埵以法性觉悟之把握而摄持之时，轮回与涅槃的一切法，皆因心性空性之本体显明，而了知分别念即是自心。 于了知之时，无论生起何种分别念，一切皆复显明为智慧，智慧之流绵延不绝地生起。如是证悟的大悲观修瑜伽士，口中念诵： 嗡嘛呢呗美吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽)。如是说。无量光佛亲自赐予邬金仁波切的，大悲
English
From the Sangdü Sangtri: On the peak of awareness, the essence is empty and clear, the nature is clear and empty, naked, the function is unattached and free. The three, clarity, awareness, and emptiness, abide in one fundamental state. This is the flawless Great Seal. Thus it is said. In the Mind Resting of the Great Accomplisher Mitra Joki, bestowed by Avalokiteśvara himself: Whatever arises is the cause of future existence. Whatever appears, if not forgotten by mindfulness, then that appearance is pure emptiness. The king of yogis is not harmed by demons. Thus it is said. From the Great Compassionate Heart Essence Gathering Tantra: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Conceptual thoughts are the heart of great compassion. Place it in the state of naked wisdom. All liberation is self-liberation. Wisdom awareness is very wonderful. Thus it is said. From the Great Compassion View of Yangthik Tantra, directly bestowed by Amitābha to Orgyen Rinpoche: The instruction of self-liberation of characteristics is like clouds dissolving in the sky. The emptiness of mind is like the sky, without any grasping. The essence is emptiness. Even if clouds, moisture, etc., arise, they arise from the emptiness of the sky. Even if dispelled, there is nowhere to dispel them to. It is like clearing up in the sky. Now, all phenomena and characteristics are self-arisen wisdom, self-appearance. Therefore, the characteristics themselves do not change into anything else, but are pure. The appearance of characteristics itself is clear as self-arisen wisdom. Meditate without moving from that. Thus it is said. When a Bodhisattva is seized by the confidence of view, whatever appears, whatever is seen, whatever is felt, whatever happens, whatever is encountered, without being interrupted by intermediate conceptual thoughts, whatever appears is known as mind. The essence of mind is clear as emptiness, which is the intention of Dharmatā. Do not regard appearances as faults. Appearances arise as Dharmatā. Dharmatā arises as meeting the Buddha's heart. Thus it is said. When a Bodhisattva is seized by the confidence of realizing Dharmatā, all phenomena of Saṃsāra and Nirvāṇa are clear in the essence of the emptiness of mind, and conceptual thoughts are known to be one's own mind. At the time of realization, whatever conceptual thoughts arise, everything again becomes clear as wisdom, and the stream of wisdom arises continuously. The yogi who cultivates great compassion with such realization recites the mantra: Oṃ maṇi padme hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ maṇi padme hūṃ). Thus it is said. Amitābha directly bestowed to Orgyen Rinpoche, the Great Compassion
Chinese
大圆满见之巅峰续部中说：大悲之意，法性之义，修持时无须修持，大悲之意，法性无生，或于空性离戏唯一上修持。并非自己执着于生起的念头而修持。所修之境，法性无生，亦显现为自心之性。修持之导师，亦显现为自心之性。所修与能修无二，亦显现为自心之性。自心之性，即所修之境，大悲之意。所修不向外，修持之导师自己做，不向内，所修大悲之意与彼（བྷེ་，梵文：bhī，恐惧）作者二者无二，境心二者不以分别念 混合为一，于心与法性不加改造，安住于自宗，即称之为修持的大悲智慧自生。若时时与之不离，则大悲之心智慧与法性相融。大悲之精髓，六字真言：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：嘛），呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），呗（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花），美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：在……之中，方位格），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。对此不可散乱，此乃金刚心髓六字，自然念诵，能使大悲之心智慧自明而显现。如是说，于见解之境中，默念六字真言，则空性胜义谛之真理自然显现。又，大悲尊对国王松赞干布（སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ，约605-650，吐蕃王朝第33任赞普）亲自赐予的心续中说：法性如是，佛陀之意，并非从他处修持，或寻找，或思索而能获得。乃安住于三界一切众生之相续中。此即心之体性，空性，无有任何成立。空性光明而不间断，于佛陀显现为身与智慧。于众生显现为五毒与分别念。对此，心之体性安住于空性，即安住于法身本身。五毒之作用与分别念不间断显现，然其根本为空性，故不间断与自显不驻留，自解脱而显现为智慧。心性体性空性，修持为法身。不间断而光明，修持为报身。
English
In the Tantra of the Pinnacle of Great Perfection View, it says: The meaning of Great Compassion, the meaning of Dharmata, there is no need to meditate when meditating, the meaning of Great Compassion, Dharmata is unborn, or meditate on the one emptiness free from elaboration. It is not meditating by entrusting oneself to a rising thought. The object of meditation, Dharmata, which is unborn, also appears as the nature of one's own mind. The master of meditation also appears as the nature of one's own mind. The inseparability of the object of meditation and the meditator also appears as the nature of one's own mind. The nature of one's own mind is the object of meditation, the meaning of Great Compassion. The object of meditation does not go outward, the master of meditation is done by oneself, and does not go inward, the object of meditation, the meaning of Great Compassion, and the two, the bhī (भī, fear) and the agent, are inseparable, and the two, the object and the mind, are not with conceptual thought. mixed into one, without modification of mind and Dharmata, abiding in one's own system, that is called the self-arisen wisdom of Great Compassion of meditation. If one is always inseparable from it, then the heart-wisdom of Great Compassion and Dharmata are mixed. The essence of Great Compassion, the six-syllable mantra: Om (ཨོཾ，ओम्，oṃ，嗡), Ma (མ་，मा，mā，嘛), Ni (ཎི，णि，ṇi，呢), Padme (པདྨེ，पद्मे，padme，莲花), Me (མེ，मे，me，在……之中，方位格), Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽). One should not be distracted from this, it is called the six-syllable essence of Vajra, naturally recited, it makes the heart-wisdom of Great Compassion appear as self-luminous. As it is said, in the state of view, silently reciting the six-syllable mantra, the truth of emptiness, the ultimate truth, naturally appears. Also, Great Compassion, in the mind-stream personally bestowed upon King Songtsen Gampo (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ, ca. 605-650, 33rd King of the Tibetan Empire): Dharmata is such, the intention of the Buddha, it is not possible to attain it by practicing it separately, or by searching for it, or by thinking about it. It abides in the continuum of all sentient beings of the three realms. That is, the essence of mind is emptiness, nothing is established. Emptiness is clear and uninterrupted, it appears to the Buddha as body and wisdom. To sentient beings, it appears as the five poisons and conceptual thoughts. Therefore, the essence of mind abides in emptiness, that is, it abides in the Dharmakaya itself. The activity of the five poisons and conceptual thoughts appear uninterrupted, but their root is emptiness, so uninterrupted and self-arisen do not abide, they are self-liberated and appear as wisdom. The nature of mind, the essence of emptiness, is practiced as the Dharmakaya. Uninterrupted and clear, it is practiced as the Sambhogakaya.