Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་དང་། ལྷོར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་དང་། ནུབ་ཏུ་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་པའོ། །བྱང་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་རིགས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་གཙོ་བོ་འཕོ་སྟེ། ལྷ་དགུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའམ་ལྔར་འགྱུར་བའམ། ཡུམ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་གཞུང་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུ་ལས། རང་རང་གི་ཡུམ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་སྔོན་མོ། སེར་མོ། དམར་མོ། ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཞེས་དང་། མཱ་མ་ཀཱིས་ནི་གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ནོར་བུ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་འཁོར་ལོ། ན་ བཟའ་དཀར་མོས་པདྨ་དཀར་པོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཨུཏྤལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་ལྔ་པ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཆོ་གར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་པང་དུ་སྤྱན་མ་སྔོན་མོ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་པང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་ཞེས་དང་། དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས། རྗེ་དྲུག་པས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའོ། །རྒྱ་གཞུང་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྒོ་བཞིར་ཕྱག་བཞི་མ་ཞབས་བཞེངས་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་དགུའི་བདག་བསྐྱེད་དུ། མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨའི་ཡུ་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་དུའང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་། པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལྷ་དགུ་རཏྣའི་གཏེར་མ་ལ་ནི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་ལས། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བཞི་མ། །གཞན་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང་དཔྱད་ན་ཕྱག་གཉིས་མར་ངེས་ཕྱིར། རང་བྱུང་བ་དང་རྗེ་དྲུག་པ་གཉིས་བཞེད་པ་མཐུན་པར་གཞུང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་ནི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཕྱག་བཞི་མར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་མཐུན་པར་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་དང་གཉིས་གང་རུང་བཤད་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྱིར་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད། སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས། རྩིག་པའི་རྨང་དུ་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུའི་ཚད་། །འཕང་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་བསྐོར་ལམ་ཚུལ། །དེ་སྟེང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འདྲེན་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ཡི་ལུགས་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་བཟང་གིས་བཞེད་པས། སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞིན་རང་གི་མིང་དང་ མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི། པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོ། གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུ་བཞི་ཤར། བཞད་པ་མ་དམར་མོ། སྒེག་པ་མ་སྔོན་མོ། གླུ་མ་དམར་མོ། གར་མ་ལྗང་མོ་བཞི་ལྷོ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་མོ་བཞི་ནུབ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དཀར། རོ་མ་དམར། རེག་མ་ལྗང་། ཆོས་མ་དཀར་མོ་བཞི་བྱང་དུ་བཀོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིན་པ་སྟེ། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་སུ་ཡང་མཆོད་ལྷ་གཞན་མ་གསུངས་པར་ལྔ་པོ་འདི་བྷེ་པར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མིག་སྒྲ་སྙན་དྲི་སྣའོ། །རོ་ལྕེ་རེག་བྱ་ལུས་ལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཆོད་ལྷ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་མདོག་ནི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ལྷ་སྣམ་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་འཁར་གཞོང་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གླིང་བུ་དང་པདྨའོ།
Chinese
被称为智慧自性金刚观世音，南方感受蕴清净，即是平等性智的体性，宝生部的观世音，西方意识蕴清净，即是妙观察智的体性，即是如来部的观世音，说是莲花部的部主。北方行蕴清净，即是成所作智的体性，羯磨部的观世音，如是宣说，五蕴和五毒清净即是五智的自性。上面说到西方是如来部，按此推理，主尊可以转换，九尊神可以变成九个或五个坛城，或者以佛母为主尊，变成十四尊，也应当知晓。汉地经文里说，嘛嘛唧是金刚部的佛母，有些坛城里是这样，但是邬金仁波切说，清净百部坛城里，眼母是金刚部的佛母，和这相同出现的九尊神里，各自的佛母是眼母和嘛嘛唧，以及白衣和誓言度母，依次是蓝色、黄色、红色、绿色等等。嘛嘛唧的右下方拿着宝珠，佛眼母拿着法轮，白衣拿着白莲花，誓言度母拿着乌巴拉花，如是宣说。同样，第五世法吉祥贤所造的仪轨里也说，金刚部的怀里是蓝色眼母，宝生部的怀里是黄色嘛嘛唧等等，中间清楚地说是自己就是毗卢遮那观世音，第六世也同样如此造。因此，四部的父母尊全部具有寂静的姿态，以妙相庄严。汉地经文里说，四空行母在四门，四臂母双足站立，以伸屈的方式安住。但是，康区三世法王在如来部的九尊神的自生仪轨里说，四空行母全部都是一面二臂，右手里拿着法器在心间，左手里拿着莲花茎依靠在腰间，以骨饰庄严，双足以菩萨跏趺坐的姿势安住。以及，在那之前的生起
English
It is called the Vajra Avalokiteśvara of the nature of wisdom, and the aggregate of feeling is purified in the south, which is the essence of the wisdom of equality, the Avalokiteśvara of the Ratna family, and the aggregate of consciousness is purified in the west, which is the essence of the wisdom of discernment, that is, the Avalokiteśvara of the Tathagata family, which is said to be the chief of the Padma family. The aggregate of formation is purified in the north, and the essence of the wisdom of accomplishment is the Avalokiteśvara of the Karma family, as it is said. The purification of the five aggregates and the five poisons is the nature of the five wisdoms. Above, it is said that the Tathagata family is in the west, according to this reasoning, the main deity can be transformed, and the nine deities can be transformed into nine or five mandalas, or with the Buddha-mother as the main deity, it can be transformed into fourteen deities, which should also be known. In the Han Chinese scriptures, it is said that Mamaki is the Buddha-mother of the Vajra family, and some mandalas are like this, but Orgyen Rinpoche said that in the pure hundred-family mandala, the eye-mother is the Buddha-mother of the Vajra family, and among the nine deities that appear similarly, their respective Buddha-mothers are the eye-mother and Mamaki, as well as White-robed and Samaya Tara, in order, blue, yellow, red, green, etc. Mamaki holds a jewel in her lower right hand, Buddha-eye-mother holds a wheel, White-robed holds a white lotus, and Samaya Tara holds an Utpala flower, as it is said. Similarly, in the ritual composed by the Fifth Chöpal Zangpo, it is also said that in the lap of the Vajra family is the blue eye-mother, and in the lap of the Ratna family is the yellow Mamaki, etc., and in the center it is clearly said that he himself is Vairochana Avalokiteśvara, and the Sixth also did the same. Therefore, all the father and mother deities of the four families have a peaceful demeanor and are adorned with excellent marks. In the Han Chinese scriptures, it is said that the four Dakinis are at the four gates, the four-armed mothers stand with their feet, and reside in a stretched and bent manner. However, the King of Dharma of the Three Realms of Kham said in the self-generation ritual of the nine deities of the Tathagata family that all four Dakinis are one-faced and two-armed, with their right hands holding their attributes at their hearts, and their left hands holding the lotus stem resting on their waists, adorned with bone ornaments, and their feet resting in the posture of a Bodhisattva. And, the generation before that
Chinese
还说：“在……之中，空行母以四种饰品庄严，半跏趺坐。”邬金仁波切所著的《九尊宝续》中说，四部怙主父母和所有眷属都只有两只手。经中说：“四部怙主父母没有四只手。”没有其他明确的说明，如果考察，确定是两只手。自生者和第六世（指第六世达赖喇嘛仓央嘉措）的观点一致，经典就是这样。然后，五欲妙欲天女在印度经典中说是四只手，其他经典一致认为是两只手，因此，其他坛城也说了四只手和两只手，并不矛盾。一般来说，在欲界中，有十六位供养天女，进行供养。在古老的坛城仪轨文献中说：“建造地基时，欲界丝绸的尺寸，高度和宽度都是两肘的环绕方式。其上，笛子等供品，天女们总是对坛城的引导者和眷属进行供养。”坛城总体的仪轨是嘉顿·曲桑所主张的，门的左右各有两位天女，每一方都持有与其名字相符的供品：东方是蓝色琵琶女、黄色笛子女、红色圆鼓女、绿色陶土鼓女；南方是红色嬉笑女、蓝色妖艳女、红色歌女、绿色舞女；西方是白色花朵女、蓝色熏香女、红色灯女、绿色香水女；北方是白色形色金刚、红色味觉女、绿色触觉女、白色法女。这样安排。虽然有十六位天女，但主要说的是五位，即眼睛的生处和形色清净的形色金刚等五种生处，五种感官，五种对境清净的天女。莲花深奥的经中说，在身体坛城时，也没有说其他的供养天女，而是特别说了这五位，即形色是眼睛，声音是耳朵，气味是鼻子，味道是舌头，触觉是身体。因此，这是坛城之神和供养天女共同的。关于身色，印度经典中说，天女拉萨纳苏罗金刚母是红色的，两只手拿着嘎巴拉碗和莲花。声音金刚母是蓝色的，拿着笛子和莲花。
English
It is also said, "In..., the Dakinis are adorned with four ornaments and sit in a semi-lotus position." In the treasure teachings of the Nine Deities Ratna composed by Orgyen Rinpoche, it is said that the four classes of Father-Mother and all attendants have only two hands. The Tantra says, "The four classes of Father-Mother do not have four hands." There is no other clear explanation, and if examined, it is certain that they have two hands. The self-arisen one and the Sixth (referring to the Sixth Dalai Lama, Tsangyang Gyatso) have the same view, and that is the teaching. Then, the five Desire Goddesses are said to have four hands in the Indian scriptures, while other scriptures consistently say they have two hands. Therefore, other mandalas also speak of four hands and two hands, which is not contradictory. In general, in the Desire Realm, there are sixteen offering goddesses who make offerings. In the old mandala ritual texts, it says, "When building the foundation, the size of the Desire Realm silk, the height and width are two cubits in circumference. Above that, offerings such as flutes, the goddesses always make offerings to the guide and attendants of the mandala." The overall mandala ritual is advocated by Gyaton Chosang, with two goddesses on the left and right of the door, each holding offerings that match their names: In the east are the blue Lute Goddess, the yellow Flute Goddess, the red Round Drum Goddess, and the green Clay Drum Goddess; in the south are the red Smiling Goddess, the blue Charming Goddess, the red Singing Goddess, and the green Dancing Goddess; in the west are the white Flower Goddess, the blue Incense Goddess, the red Lamp Goddess, and the green Perfume Goddess; in the north are the white Form Vajra, the red Taste Goddess, the green Touch Goddess, and the white Dharma Goddess. This is how they are arranged. Although there are sixteen goddesses, the main ones mentioned are five, namely the five sense organs of the eye and the pure form, such as the Form Vajra, the five senses, and the five objects of purification. The profound Padma Tantra says that during the body mandala, no other offering goddesses are mentioned, but these five are specifically mentioned, namely form is the eye, sound is the ear, smell is the nose, taste is the tongue, and touch is the body. Therefore, this is common to both the mandala deity and the offering goddess. Regarding the body color, the Indian scriptures say that the goddess Lasanasuro Vajra Mother is red, holding a kapala bowl and a lotus in her two hands. The Sound Vajra Mother is blue, holding a flute and a lotus.