Tibetan
ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཞེས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་ཕུབ་པའི་དབུས་ཕྱུར་བུའི་སྟེང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་རྩེར་ནོར་བུ་དང་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གོ །རྟ་བབས་གྲུ་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རི་དྭགས་མཚམས་བཞིར་བ་དན། བང་རིམ་ལ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སོགས་འདོད་སྣམ་གྱི་ཟུར་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་བ་དན་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྒྱབ་པདྨའི་རྭ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པདྨ་དེའི་འདབ་མ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་། རང་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ལྔ་ལ་མེད་པས། འདི་ནི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཡང་མ་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། ཌོམ་བྷི་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དང་། ། རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མེད་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་མ་བཤད་ལ། རྗེ་རང་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུས་བཅད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ་དང་། ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། མར་མེ་མཛད། ཛ་ལེན་དྷ་རི་པ། ནག་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་མཛད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་མན་ངག་སྙེ་མར། ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ན་རོ་རྣམས་བདག་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རོལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལ་རྡོ་རྭ་མེ་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བྷོ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བར། གཡོན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །གཡས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ནི། །བཞི་བཞི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད། །གཏུམ་མཆོག་གཱ་ཧ་ར་ཉིད་དང་ འབར་བ་འཁྱིལ་པ་ཐོད་པ་ཅན། །རྣམ་འཇིག་ཤར་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། རྭ་བ་བཞིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསམས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་དམའ་བར་འོག་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རི་རབ་གླིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་སའི་དུམ་བུ་བརྒྱད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྭའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད་ན་ཤིང་ཤི་རའི་ཤའི་རྩ་བར་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་ཆེན་ཞོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལས་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པ། ཞིང་སྐྱོང་ལྷའི་དགེ་འདུན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་རྟེན་པའི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཙུན་མོ་སྲས་བཅས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ བ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སྒྲོག་བྱེད་སེར་པོ་སོ་སོའི་སའི་ཐད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟར་མཐར་ཆུས་འཁོར་བའི་རྩེ་རིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཏུ་ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་དུ་ཤིང་ཙུཏ་ལར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ནས་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན། མཆོད་རྟེན་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དགེ་སློང་། ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ། སྤྲིན་ལྡོག་བྱེད་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ན་ཤིང་ཀང་ཉལ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན་པ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན། པདྨ་བཛྲ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྤྲིན་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ། ཀླུ་ཀར་ཀོ་ཊ་ནག་པོའོ། །བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པར་ཤིང་ཨ་ཤུད་ཏ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ཞོན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་སེར་པོ་རྟའི་གདོང་ཅན། ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཁྱི་དང་ལྷན་ཅིག །ཀླུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། སྤྲིན་འཁོར་བྱེད་སེར་པོ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་དུ། ཤིང་ཀ་རན་ཛ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ཞོན་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་གུ་ཐོད་པ་གཡོན་སྤྱི་བླུགས་ཕྲེང་བ། དྲང་སྲོང་འདུས་པ་དམར་པོ་རའི་གདོང་ཅན། ཌོམ་བྷི་པ་སྟག་ཞོན་ཡུམ་བཅས་ སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། སྤྲིན་འགེངས་བྱེད་དམར་པོ། ཀླུ་ཧུ་ལེན་ཏ་སྔོན་པོའོ། །ལྷོ་ནུབ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ་ཅན། འཁྲི་ཤིང་ཅན་གྱི་རྩ་བར་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཞོན་པ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཅན་ནག་པོ་རོ་ལངས་གདོང་པ་ཅན། དྲིལ་བུ་པ་རྣལོ་འབྱོར་ཡུམ་དང་བཅས། ཀླུ་རིགས་ལྡན་ལྗང་ཁུ། སྤྲིན་ཆར་འབེབས་སྔོན་
Chinese
名为顶饰。并且，在前生中，以四根金刚柱支撑的中央凸起之上，有十三层法轮，上面装饰着半截金刚顶饰。如是说。因此，四方的法轮顶端是宝珠，中央是半截金刚顶饰。四方形的下马处，四方有野兽，四角有幡旗。阶梯上有各种装饰，如意布的四个大角和门槛的八个角上，各有一面幡旗，共十二面。其后莲花围墙是各种金刚座的莲花的花瓣。尸林是邬金仁波切和金刚藏以及自生者等五尊神没有的。这在五尊神中也没有说过。与此相同，弥勒月称和多比巴以及菩提藏等，印度阿阇黎海生金刚等在无上瑜伽的坛城仪轨中没有说尸林。杰让炯巴说：其外有水隔开的八大尸林。如是说。阿阇黎寂天和日生月、无二金刚、施灯、扎兰达日巴、黑行者等在无上瑜伽的修法坛城中做了尸林。在《二观察》中说：尸林中怙主嬉戏。如是说。其意义在《口诀穗》中：如尸林中尸体无我，一切皆如此。如是说，一切有情的心性无我，一切有情都安住其中，是尸林之义。有情之中，是慈悲之主观世音嬉戏之处。而且，在《律生根本律》的印度释论中，大多在石墙火山的后面有尸林，而且尸林的论述很大。左边的东方等方位，右边的自在方位等，金刚帐篷之中，应当四四结合。暴怒至尊嘎哈热自身和燃烧盘旋颅骨者，尽毁东方等。如是说。在《口诀穗》中也说：金刚帐篷之中，有尸林围绕的法生和水生以及安住在各种金刚上的楼房。在《珍珠鬘》中说：四面围墙之中有八大尸林等方位和方位
English
It is called a crest. And, in the front generation, on top of the central bulge supported by four vajra pillars, there are thirteen levels of Dharma wheels, decorated with half-vajra crests on top. It is said like that. Therefore, the top of the Dharma wheels in the four directions is a jewel, and the center is a half-vajra crest. In the four corners of the quadrangular horse landing, there are wild animals in the four directions, and banners in the four corners. There are various decorations on the steps, such as the four large corners of the wish-fulfilling cloth and one banner on each of the eight corners of the door frame, totaling twelve banners. Behind it, the lotus fence is the petals of the lotus of various vajra seats. The charnel ground is not present in the five deities such as Orgyen Rinpoche, Vajrasattva, and the self-born one. This is not mentioned even in the five deities. Similarly, Maitreya Chandra, Dombhipa, and Bodhichitta, etc., and Indian Acharya Ocean-Born Vajra, etc., do not mention the charnel ground in the supreme yoga mandala rituals. Je Rangjungpa said: Outside of it, there are eight great charnel grounds separated by water. It is said like that. Acharya Shantipa and Day-Born Moon, Non-Dual Vajra, Lamp-Maker, Jalandharipa, Black Practitioner, etc., made the charnel ground in the supreme yoga practice mandala. In the Two Examinations, it is said: In the charnel ground, the Protector plays. It is said like that. Its meaning is in the Ear of Instructions: Just as corpses in the charnel ground are selfless, so is everything. It is said like that, the nature of the mind of all sentient beings is selfless, and all sentient beings abide in it, which is the meaning of the charnel ground. Among sentient beings, it is the place where the compassionate Lord Avalokiteshvara plays. Moreover, in the Indian commentary on the Root of the Vinaya Origin, mostly behind the stone wall volcano there is a charnel ground, and the discussion of the charnel ground is very large. The eastern directions on the left, the independent directions on the right, etc., in the vajra tent, four and four should be combined. The Wrathful Supreme Gahvara himself and the burning, swirling skull possessor, completely destroy the east, etc. It is said like that. In the Ear of Instructions, it is also said: In the vajra tent, there is the Dharma origin surrounded by the charnel ground, and the water-born and the houses residing on various vajras. In the Pearl Garland, it is said: In the four walls, there are eight great charnel grounds, etc., directions and directions.
Chinese
正如所说“观想于方位”，此处观想在各种金刚莲花之下，于下方海洋的自性中，在方位上以须弥山和八小洲围绕的方式，于八块土地上观想八大尸陀林，为了象征轮回与涅槃无别，于金刚墙内观想。其中，东方凶猛尸陀林中，在尸赖树的树根处，黄色帝释天骑着大象，手持金刚杵，身体一半从树的枝干中显现。田地守护神的僧众白色，具有大象的脸，手持弯刀和颅血，以佛塔为后盾的因陀罗菩提妃与儿子们，从海中出现龙诺布嘉白色，具有七个蛇头的冠冕，下半身盘绕成蛇，上半身是天人的身体，双手合十。 空中布云者黄色，遍布各自的土地之上。像这样，最终呈现为被水环绕的山顶的形状。同样，南方恐怖骷髅尸陀林中，在卒多罗树处，蓝色阎魔骑着水牛，手持木杖。阎魔蓝色，具有水牛的脸。佛塔是龙树比丘。龙莲花白色。止云者蓝色。西方燃烧的念珠所装饰的尸陀林中，在刚伽树处，水神白色骑着摩羯鱼，手持绳索。云之国王红色，具有摩羯鱼的脸。莲花金刚与明妃在一起。怖云者白色。龙卡尔科达黑色。北方丛林茂盛处，在阿输多树处，黄色夜叉骑着马，手持棍棒。夜叉军队首领黄色，具有马的脸。库库里帕与狗在一起。龙觉沃红色。转云者黄色。东南方自在森林中，在卡让扎树处，火神红色骑着山羊，四只手中，右边是木杖和颅碗，左边是水壶和念珠。聚集的仙人红色，具有山羊的脸。多姆比巴骑着老虎与明妃在一起， 手持蛇索。填云者红色。龙呼兰达蓝色。西南方恐怖黑暗处，在蔓藤的根部，罗刹黑色骑着僵尸，手持宝剑。罗刹的眷属黑色，具有僵尸的脸。持铃者瑜伽士与明妃在一起。龙瑞达绿色。降雨云者蓝色
English
As it is said, "Thinking in the directions," here, one visualizes below various Vajra Lotuses, in the nature of the ocean below, in the directions, with Mount Meru and the eight continents surrounding it, on eight pieces of land, the eight great charnel grounds. To symbolize the inseparability of samsara and nirvana, one visualizes within the Vajra fence. Among them, in the fierce charnel ground in the east, at the root of the Shira tree, yellow Indra riding an elephant, holding a vajra, half of his body emerging from the branches of the tree. The monastic community of the field-protecting deities is white, with the face of an elephant, holding a curved knife and a skull cup filled with blood, with a stupa supporting their back. Indrabhuti, the queen with her sons, emerges from the ocean. Naga Norbu Gye is white, with a crown of seven snake heads, the lower body coiled into a snake, the upper body of a deity, with palms joined together. The yellow cloud-proclaimers in the sky pervade all of their respective lands. Thus, it ultimately appears as a mountain peak surrounded by water. Similarly, in the terrifying skull charnel ground in the south, at the Tsutala tree, blue Yama riding a buffalo, holding a club. Yama is blue, with the face of a buffalo. The stupa is Nagarjuna, the monk. Naga Padma is white. The cloud-reverser is blue. In the charnel ground in the west, adorned with burning rosaries, at the Ganga tree, the water deity is white, riding a makara, holding a lasso. The king of clouds is red, with the face of a makara. Padma Vajra is with his consort. The cloud-terrifier is white. Naga Karkota is black. In the densely overgrown north, at the Ashuda tree, the yellow Yaksha riding a horse, holding a staff. The leader of the Yaksha army is yellow, with the face of a horse. Kukuripa is with a dog. Naga Jowo is red. The cloud-turner is yellow. In the southeastern forest of power, at the Karanja tree, the fire deity is red, riding a goat, with four hands, the right holding a wooden staff and a skull cup, the left holding a water pot and a rosary. The assembled sages are red, with the face of a goat. Dombipa riding a tiger with his consort, holding a snake lasso. The cloud-filler is red. Naga Hulenda is blue. In the southwestern terrifying darkness, at the root of the creeper, the Rakshasa is black, riding a corpse, holding a sword. The retinue of Rakshasas is black, with the face of a corpse. The bell-holder yogi is with his consort. Naga Rikden is green. The rain-bringing cloud is blue.