Tibetan
་དུ་ལོག་པའི་དབང་སྡུད་མཁན་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རི་དྭགས་ཁོ་ན་གསོད་པའི་སྡིག་རྒྱལ་སྤྱོད་མེད་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འབྲོམ་རྒྱལ་བུ་སེང་གེ་སྒྲར་གྱུར་པས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡིག་རྒྱལ་དེ་ཕམ་པར་བྱས་ཀྱང་སྲོག་དང་མ་བྲལ་བ་ལ། ཡབ་ཀྱིས་དེ་མ་བསྒྲལ་བ་མ་ལེགས། ཕྱི་རབས་མཐའ་འཁོབ་བླུན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་ སད་བརྡེག །ཐོས་བསམ་གྱིས་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བརྡེག །ཅེས་སོགས་ལུང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇོ་འབྲོམ་རྔོག་གསུམ་དང་དུས་མཚུངས་ཏེ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཆགས་ལམ་བསྟེན་པས་སེར་ཁྱིམ་པ་དར་ནས་བཀའ་གདམས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་སྐད་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ར་ལི་ཉེར་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་ག་ཡ་དྷ་རའམ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་བརྩམ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བརྫུས་མར་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད། ས་ལུགས་པས་རྣམ་དག་ཏུ་བྱེད་ནས་བརྟག་གཉིས་བཤད་སྲོལ། དེ་དག་ནས་ལུང་འདྲེན་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཕག་མོ་བདེ་མཆོག་དགོངས་གཅིག་སོགས་ས་པཎྜི་ཏས་བཀག་ནས། ཕྱག་ཆེན་འདི་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཡིན་ཕྱག་ཆེན་མིན་པར་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། །བདུད་ཚིག་ཡིན་པས་རྣ་བ་བཀབ། །ཅེས་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ནམ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་ཞུས་པར། ཚིག་འདི་གཞན་ལ་མི་འཕེལ་བར་གྱིས། གླན་གཏམ་དུ་སོང་ན་འབྲི་སྟག་དང་ཕྱག་ཆེན་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པར་ སྣང་བས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ལགས་སམ། སྙམ་གསུངས་སྐད་པ་དང་། རྗེ་མི་ལས། བོད་ངན་པའི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསང་སྔགས་འཆད་མ་བཅུག་པས། མི་མང་པོ་ཕུང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱེད་བཀའ་གདམས་པས། ཉེས་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་སྨྲ། ཡོད་པ་ལ་མི་འཛེམ་ཞེས་དང་། དམ་པ་དང་ས་པཎ་ཡང་བཀའ་གདམས་ལ་བསྐྱོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད། །དམ་པ་ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྣམས་ཚག་ལོས་བཀག་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐད་དོད་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་མེད་པའི་ངག་རྒྱུད་དང་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཇོ་སྲས་རྟེན་བེ་དང་ཞིག་པོ་ཉི་སེང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་རྙིང་མ་གཏེར་མ་ཞི་བྱེད་དང་། །ཞེས་སྒྲོན་གསལ་ཆགས་འགྱུར་གསུམ་དུ་བཀག །ཁ་ཅིག་གིས་མ་ཇོ་སྨྱོན་མའི་སྦྱོར་ཆོས་ཡིན། ཞེས་དང་། གཅོད་དང་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་རེ་ཀན། །ཞེས་བཀག །ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་འདི་གཉིས་མེད། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། །གང་ནས་བླངས་བའི་ཁུངས་ཀྱང་མི་སྣང་ བ། །འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་འདི་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་ལན་བྱེད་ཚད་མ་མེད། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྲགས་ཕྱིར། །དུས་ཞབས་ལ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན། །ཞེས་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་རིམ་ཡང་། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་སྣང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཞི་ཕྱག་རྫོགས་གསུམ་རྫུན་དང་བཞི་བསྲེས་ཀྱིས། །ལ་སྟོད་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོའི་ལུགས་བཀག །མར་པའི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀག་སྟེ། ས་པཎྜི་ཏས་ཕག་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བཀག་སྟེ། འགའ་ཞིག་འདི་ལ་ཕག་མགོ་ལ། །སོགས་པའི་དབང་བཞི་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །དེ་འདྲའི་དབང་བསྐུར་རྙིང་མ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་འདི་མ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་དང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ནས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལུགས་འདི་ཀུན་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་རང་ལ་དྲི་མེད་ ཀྱང་རྒྱ་ཆ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། དངོས་གཞི་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ཙ་ན། རས་དམར་ཙམ་གྱིས་མིག་དཀྲིས། ལག་པའི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེ་བཏོན། ཁྱོད་མ་རིག་པའི་བསྒྲིབས་པས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་སྦའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བའི་བརྡ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རྒལ་བ་ཙམ་དུ་རྩི་ཞིང་གདའ། ཡང་ངས་བལྟས་ཙ་ན་ཡང་འགལ་གྱིན་གདའ། ལེགས་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་ཡང་རྩེ་བར་ཁས་ལེན་ཆོས་བརྡ་ཆོས་ལ་བརྟེན་དུ་མི་བཏུབ། ཐེག་པ་དེ་ནས་མར་ལ་སོང་ནས་མིག་རས་དཀྲིས་པ་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་འོང་བའི་ཁྲིམས་ཡོད། ལར་ཆོས་མགོ་འདོན་མཁས་མི་མཁས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གདའ། ཞེས་སོགས་དང་། འུ་ཅག་ལས་དང་པོ་དམའ་ཤོས་ནའང་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་རྗེན་ཆེ་རེ་བ་རེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཁོང་ཐེག་ཆེན་པའི་ཡང་རྩེ་དེ་ནས་མར་ལྐུགས་པའི་ལག་བརྡ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཤུགས་ཀྱིས་བཀག་པ་དང་། ཉ་ཀུན་དགས། དྭགས་པོའི་ཕྱག་ཆེན་སེམས་ཁྲིད་དང་། མཚལ་པའི་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ གདམས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཀག །མར་པ་ལོ་ཙཱས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ལ་བསྐྱོན་ཞིང་འདི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། ད་ལྟ་མི་ཀུན་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་སྨྲ་བ། བྱིས་པ་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་དཔའ་རྩལ་ཡོད་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དགོངས་གཅིག་གི་རྣམ་བཤད་དུ། དེང་སང་གསང་སྔགས་རྙིང་མར་གྲགས་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་བརྟེན་པར། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ཡང་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡི་རྣམ་བཞག་ཉམས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རིམ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་བཟོས་ལྷ་འགའི་མངོན་རྟོགས་ཕྲེང་རེ་དང་། །ཅང་མེད་སྟོང་བསྒོམ་མུན་མཚམས་བཅད་པ་ནས། །མིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི། །ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་དུ། །གྲོལ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོར་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེས། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །མགོ་གཡོག་མགོ་སྐོར་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པས། །ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཀུན། ། དོན་མེད་གནས་སུ་འཇུག་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས། བོད་ཀྱི་རྨོངས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གིས་བར་བར་དུ་རྦད་དང་རྡུད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་དུ་བཅུག་པ་སྲོག་ཧབ་ཤ་རྦད་དང་། སྙིང་སྲོག་ཤག་བཀུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། བོད་ཀྱིས་གུ་རུ་པ་ཁོ་ནའི་སྔགས་སུ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཨ་རྩིག་ནེར་རྩིག་ལ་སོགས་པ་སོར་བཞག་བྲིས་ནས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སུ་སྨྲ་བར་འདུག་པས། དེ་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་བརྟན་བྱེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་པས། རྙིང་མ་གཏེར་མ་རྣམས་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བཀག་ཅིང་། ཤང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་བསྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བཀག་པར་མཛད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པས། །ཐེག་ཆེན་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་དབུ་མའི་སྲོལ། །ཟླ་གྲགས་བཞེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ལུགས་བཟང་པོ། །བཀག་ནས་ཐལ་འགྱུར་ལུགས་མཆོག་གསར་དུ་བརྩམས། །རྒྱུད་སྡེ་མཐར་ཐུག་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པའི་རིམ་ གཉིས་ཚུལ། །བཀག་ནས་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་སྔོན་མེད་པས། །
Chinese
据说，转世为奴役他人的阿杂惹玛布者，出生于一个专门杀害动物的无耻罪恶之王家中。后来，仲敦巴的王子转世为狮子吼，以各种力量和神通战胜了罪恶之王，但没有夺走他的性命。父亲没有杀死他是不对的。预言历史中详细地说，后世在边远愚昧的地方，会以佛法为借口，用欲望来教导烦恼的众生佛法，冰雹会摧残戒律之花，冰雹会摧残闻思的庄稼等等。据说，与觉沃、仲敦巴、俄三同时代的阿杂惹玛布，因为奉行贪欲之道，导致黄色在家众兴盛，对噶当派的教法造成了损害。大手印明点惹里二十四、智慧明点等，有些人认为是嘎雅达惹或阿杂惹玛布的著作，是伪造的。萨迦派认为这些是纯净的，并解释《二观察》。他们从中引用经文。萨迦班智达禁止噶举派的大手印帕母胜乐、意趣合一等，说：“大手印是唯识宗的观点，不是大手印。”说“断绝大手印，认为道次第是愚蠢的错误”等话语是魔语，所以要捂住耳朵。当南喀雍向萨迦班智达请教时，他说：“不要把这些话传给别人。如果变成闲聊，那么仲唐和大手印的教法，与四续部、三藏都不相符，难道不是错误的道路吗？”据说他这样说过。米拉日巴说：“恶劣的藏人的心中住进了魔鬼，不让觉沃杰阿底峡讲授密法，导致许多人堕落。”等等。你们噶当派说没有罪过的事情有罪过，对有的事情不害怕。丹巴和萨迦班智达也对噶当派进行了严厉的批评。丹巴息结派和觉域派被察洛禁止，说楚隆柔贝的传承不懂梵语，说有无神的口头传承等等。他说所有的息结派都是觉沃之子丹贝和西波尼僧所造的邪法。有些人禁止宁玛派的伏藏、息结派，以及《灯明》、《贪欲变化》、《三者》。有些人说玛觉
English
It is said that this person named Atsara Marpo, who was reborn as a controller of others, was born into a family of a shameless king of sin who only killed animals. Later, the prince of Drom, reborn as Senge Sgra, defeated the king of sin with various powers and miracles, but did not take his life. It was not good that his father did not kill him. The prophecy history says in detail that in later generations, in remote and ignorant places, they will use Dharma as an excuse to teach Dharma to sentient beings afflicted with desire, and hail will destroy the flowers of discipline, hail will destroy the crops of hearing and thinking, and so on. It is said that Atsara Marpo, who was contemporary with Jowo, Drom, and Ngok, caused the yellow householders to flourish by practicing the path of desire, which damaged the teachings of the Kadampa. Some consider the Mahamudra Tilaka Rali Twenty-Four, Wisdom Tilaka, etc., to be the works of Gaya Dhara or Atsara Marpo, which are forged. The Sakya school considers these to be pure and explains the Two Examinations. They quote scriptures from them. Sakya Pandita forbade the Kagyu school's Mahamudra Phagmo Dewachen, Intentions United, etc., saying, "Mahamudra is the view of the Cittamātra school, not Mahamudra." Saying things like "Cutting off Mahamudra, considering the stages of the path to be a foolish mistake" are demonic words, so cover your ears. When Namkha Yung asked Sakya Pandita, he said, "Do not pass these words on to others. If it becomes idle chatter, then the teachings of Trungtag and Mahamudra do not conform to the Four Tantras or the Three Pitakas, is it not a wrong path?" It is said that he said this. Milarepa said, "A demon has entered the heart of the evil Tibetan, and he does not allow Jowo Je Atisha to teach the secret mantra, causing many people to fall." and so on. You Kadampas say that there is guilt in things that are not guilty, and you are not afraid of things that are. Dampa and Sakya Pandita also made severe criticisms of the Kadampa. Dampa Shichepa and Chodpa were forbidden by Tsalok, saying that the lineage of Chulung Rolpe did not understand Sanskrit, and that there were oral transmissions without gods, and so on. He said that all the Shichepas were evil dharmas created by Jowo's son Dambe and Shipo Nyiseng. Some forbid the Nyingma school's terma, Shichepa, and the Lamp, Desire Transformation, and the Three. Some say that Machig
Chinese
说是娼妓的合修法。并遮止说：断法和息法的一切，都是从续部中所说的。有些人说：根本续中没有诶avam（ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。在总摄续中见到诸多相违之处。从何处所取的出处也不显现，如同娼妓之子，谁会信任这个？又说：你对此没有能作答复的量。因为未被大士们认为是量。时轮等不是量士夫。又说：合修六支的次第，也显现与《密集金刚续》相违。依此实修，谁能解脱？这样说了之后，遮止了包括时轮续释的六支。又有些人说：以息、大手印、大圆满三者作假，四者混杂，成了拉堆玛波（ལ་སྟོད་དམར་པོ།）的心髓。这样说了之后，遮止了大悲怙主红观音的法类。也遮止了玛尔巴的胜乐金刚耳传。萨班智达遮止了金刚亥母手印的四灌顶。有些人说：这里有猪头等四灌顶。那样的灌顶是宁玛派的，一切续部中都没有说。等等。噶当语录中，从俄大译师勒贝喜饶的口中说出：这个法类说一切其他没有的甚深法，虽然自己没有垢染，却收集一切俗事，举行盛大的会供轮。心想实际有什么时，仅仅用红布蒙住眼睛，拿出手的镜子的影像。说你被无明的遮蔽，没有见到光明等等，认为如同孩童的游戏般的表示法，超越了甚深法。我又看的时候，也觉得相违。勒巴自认为是最高的大乘，却不能依靠法。从那个乘下降，就会有像蒙住眼睛一样的遮蔽。一般来说，讲法是否精通，是有区别的。等等。我们从最初最低劣的地方，也一定实修确定、确定、滴滴、赤裸、希望。他们从最高的大乘下来，就会像哑巴做手势一样。等等。这样说了之后，也间接遮止了耳传三要等。娘衮都（ཉ་ཀུན་དགས།）：达波的大手印
English
It is said to be the union practice of a prostitute. And it is prohibited to say: All of Chöd and Pacification are only mentioned in the tantras. Some say: In the root tantra, these two, e-vaṃ (ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：thus), are not present. In the condensed tantra, many contradictions are seen. The source from which it was taken is also not apparent. Like the son of a prostitute, who would trust this? And: You have no valid means to answer this. Because it is not known as valid to the great ones. Kālacakra and others are not valid persons. And: The order of the six limbs of union also seems to contradict the Guhyasamāja Tantra. Who will be liberated by practicing its meaning? Having said this, he prohibited the Kālacakra Tantra commentary along with the six limbs. Again, some say: By mixing the three, Pacification, Mahāmudrā, and Dzogchen, with falsehood and four mixtures, it becomes the heart essence of Lato Marpo (ལ་སྟོད་དམར་པོ།). Having said this, he prohibited the system of Mahākāruṇika Red Avalokiteśvara. He also prohibited Marpa's Naro Chödruk oral transmission. Sakya Paṇḍita prohibited the four initiations of Vajravārāhī mudrā. Some say: Here there are the four initiations of pig-headedness, etc. Such an initiation is Nyingma. It is not mentioned in all the tantras. And so on. From the Kadampa Glebam, from the mouth of Ngok Lotsāwa Chenpo Lekpai Sherab: This Dharma system says that it is a profound Dharma that others do not have, and although it is without impurity itself, it collects all worldly affairs and holds a great Gaṇacakra. When one wonders what is actually there, one only covers the eyes with a red cloth and takes out a mirror image of the hand. Saying that you are obscured by ignorance and do not see the clear light, etc., it is considered to be just surpassing the profound Dharmas of symbolic teachings that are like children's games. And when I look at it, it also seems contradictory. Lekpa claims to be the pinnacle of the Great Vehicle, but he cannot rely on Dharma symbols. From that vehicle, going down, there is a rule that there will be an obscuration like covering the eyes with a cloth. In general, there is a difference in whether one is skilled or unskilled in giving Dharma teachings. And so on. Even if we, from the very beginning, practice the lowest, we will definitely, definitely, drip, drip, nakedly, with hope. They come down from the pinnacle of the Great Vehicle and become like a dumb person making gestures. And so on. Having said this, he indirectly prohibited the three cycles of oral transmission, etc. Nya Kundrak: Dakpo's Mahāmudrā