Tibetan
མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཅིར་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱང་སོགས་ལ་སྐྲག་སྣང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་རྟགས་དང་། དངོས་སུ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྣང་བའི་བདེན་པ་ཞིག་པས། ཚིག་ངན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་ནུས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ན་དམྱལ་བར་ཡང་འཇུག་ནུས། ཆོས་ལོག་དང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ངན་སོང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་བའོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། བཟོད་པ་བརྟན་པོས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་མའི་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། །བཟོད་པ་དག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་ན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། །བར་དོར་ཟིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རྟགས་མི་ཐུབ་པས་རིང་ན་ལོ་ཙམ་ཐ་ན་ཟླ་བའམ་ཞག་རེའམ་ཉིན་རེ་ལས་མི་འོང་ལ། ཉམས་བཟང་པོ་དེ་ཤར་ཚེ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་ཉམས་དེ་ཡལ་ནས་མི་འབྱུང་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟའ་གཏད་མེད་སྙམ་པ་དང་། ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་པར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་ངེས་མེད་སྨྲ་ཞིང་། ཉམས་དེ་ཡོད་ཚེ་ལུས་སྲོག་ ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་དེ། ཉམས་ཡལ་ནས་ཞེན་ཆགས་ཐ་མལ་པ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ་འདི་དུས་ཞེན་པ་བཏང་། ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཡང་མི་བརྟན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འོང་སྟེ། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གསུངས། དངོས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། མི་འབྲལ་དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆར་ཏེ༔ སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་རྟགས་གསུངས་པ། ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཚེ་འདིས་ཞེན་པ་འཁྲིས་ནས་བྲལ། །ཆོས་བརྒྱུད་དུག་གི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ན་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེས་ན་བར་དོ་འབྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་འདི་དང་། སྦྱོར་ལམ་ལྔར་བཞེད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་རྗེས་འབྲེལ་སྙམ་བྱེད་པ། ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགའ་སྤྲོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་ རློམ་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ཉམས་རྟོགས་འདྲ་བ་སུ་ལ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། ལུས་མེ་ཆུ་ས་རླུང་དུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནུས། རྩ་གནས་བཞིར་དགའ་བཞིས་བྱང་སེམས་བརྟན་པས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། ནུས་མཐུ་དང་བདེན་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་སྨིན་ནས། འདོད་དགུ་ཆར་ལྟར་འབབ་པ་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ། གལ་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གིས་ཉམས་ལེན་སྒྱུར་ན་ཉམས་ཡལ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡལ། འདུ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་དེ་ག་ལ་བསྐྱངས་བས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་འབད་ཀྱང་ཉམས་བཟང་པོ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་མི་འབྱུང་། དེ་གར་ཚེ་འཕོས་ན་གཙང་རིས་ ཀྱི་ལྷ་གནས་ལྔར་སྐྱེས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྣང་སྟོང་ལྷའི་ལུས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པས། དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཡུན་རིང་བསྐལ་པར་གནས་ནས་བསོད་ནམས་དེ་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དེ་ཡལ་ནས། དབང་པོ་རབ་སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་ནས་ཡར་འཕར་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་སྔར་གོལ་ཟློབ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོས་འགྱོད་པ་དང་སྐྱག་པ་སྐྱེས་པས་ལྷ་གནས་འོག་མ་འོག་མར་ལྟུང་བར་བཤད་དོ། །འདི་སྐབས་སུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདྲེས་ཤིང་འཆར་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཉམས་དང་མི་ལྡན་ན། འགྲོ་དོན་རན་ཅིང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་འདུས་བྱས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་ལེན་བྱིངས། །ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འདུ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷོ་བལ་ཚོང་འདུས་ཆེན་
Chinese
无有地安住于彼禅定中是禅定的力量。所有显现的法，以智慧空性的见解了知无自性是智慧的力量。在梦中，对于执持修习梦境等不生恐惧，在梦中也了知一切法如梦是安忍的征象，实际上也在一切行为中不离幻化的体验，并且显现的谛实破灭，故能忍受一切恶语。见到轮回无自性后， 若利益有情，也能进入地狱。那些不为邪法和魔所控制的人，他们永远不会堕入恶趣。《秘密不可思议经》中说：“以稳固的安忍，舍弃恶趣痛苦。”以及《幻化道次第》中说：“梦中亦知诸法皆，梦境本身即是彼，是为安忍之征象，亦不堕入三恶趣。若能把握住梦境，则能显现天神身，若能刹那间自生起，无疑已把握中阴身，与幻化之境无别。”如是说。如此修习，所有好坏体验都无法确定征象，长则一年左右，短则一月或每日或每日都会出现。当出现好的体验时，虽然会生起各种共同的神通成就征象，但据说体验消失后就不会再出现。此时，会认为空性体验如虚空般无所依靠，并且在执着未从根本上转变的情况下进行虚假的解脱，做出各种高低的行为，说些无意义的闲话。当体验存在时，甚至对身体和生命也没有执着，但体验消失后，会像普通的执着者一样，此时应放下执着。虽然本体稍微高，但由于不稳定，会产生怀疑，据说这是唯一专注的中等程度的极致。实际上观想清净的幻身，本尊大悲尊的身相，并且不分离，这样在梦中也会显现。在《幻化道次第》中，讲述了获得此境界的征象：“殊胜法的征象，一切行为皆，所作皆为利有情，是为令佛喜悦行，此生远离诸执着。传承法脉之毒花，亦于幻化中解脱。若能把握住梦境，则能证悟光明，因此能胜手中阴。”
English
Remaining without wavering in that samadhi is the power of samadhi. Knowing that all appearing phenomena are without inherent existence through the view of wisdom and emptiness is the power of wisdom. In dreams, fear does not arise from holding onto dream practice, etc. Even in dreams, knowing all phenomena to be like dreams is a sign of patience. In reality, in all activities, one is inseparable from the experience of illusion, and the truth of appearances is destroyed, so one is able to endure all harsh words. Having seen that samsara is without inherent existence, if it benefits sentient beings, one can even enter hell. Those who are not under the control of false teachings and demons will never fall into the lower realms. It is said in the Inconceivable Secret, "With steadfast patience, abandon the suffering of the lower realms." And in the Stages of Illusion, it is said, "Even in dreams, knowing all phenomena to be, the dream itself, is a sign of patience, and one will not fall into the three lower realms. If one grasps the dream, the body of a deity, will arise spontaneously for a moment, there is no doubt that one has grasped the bardo, it is the same as being transformed into illusion." It is said. Having meditated in this way, all good and bad experiences cannot be definitively marked, for a long time, about a year, or at least a month, or every day, or every day. When that good experience arises, although various common signs of clairvoyance and accomplishment arise, it is said that the experience disappears and does not arise again. At this time, one thinks that the experience of emptiness is like the sky, without anything to rely on, and one engages in false liberation without having fundamentally transformed attachment, and one engages in various high and low activities, and speaks meaningless chatter. When that experience is present, there is no attachment even to body and life, but when the experience disappears, one becomes like an ordinary attached person. At this time, attachment should be abandoned. Although the essence is slightly higher, doubt arises because it is unstable, and it is said that this is the ultimate of single-pointedness of the middle level. In reality, one visualizes the pure illusory body as the form of the deity, the Great Compassionate One, and being inseparable from it, it appears in the same way in dreams. In the Stages of Illusion, it is said that the signs of attaining this state are: "The signs of the supreme Dharma, all activities, whatever is done is for the benefit of sentient beings, this is the practice that pleases the Buddhas, in this life, one is separated from all attachments. The poisonous flowers of the lineage Dharma, are also liberated in illusion. If one grasps the dream, one will realize clear light, therefore one will overcome the bardo."
Chinese
。如是说。此处大成就者仁波切噶玛巴认为，此乃世间超越与不超越的分界线，并安立为五种加行道。一切器情显现为安乐，禅定等后联系之想，身心无所觉，风息亦无所觉，乐空无别的体验，以不可分离的各种喜乐，生起极大的我慢和傲慢，心想我的体验证悟无人能及。对此，若以精进的修持作为关键，则能获得少许有漏的共同功德和现量，以及将身体化为火、水、土、风等，降伏耗尽的幻化，以及变幻为众多等能力。于四脉轮处，以四喜稳固菩提心，能聚集一切所化众生，成就各种能力和谛实力。无数劫的福德，皆以禅定的力量在此成熟，如雨般降下一切所欲，名声传遍各处。生起对佛法和财物的各种散乱，若能精进，则体验更上一层楼。若以散乱转变修持，则体验消失，一切功德皆失。聚集的受用全部消失，但仍会改变。若修持未中断，持续下去，则师徒皆一心努力，也仅能产生好的体验，而不会生起证悟。若在此死去，则会转生到清净天界的五处天界，于宫殿中，化生为显空天身。因此，认为在那里以圆满报身成佛，并在漫长劫中安住，福德耗尽，禅定体验消失。根器利者，直接证悟空性，向上提升，获得初地，也知晓先前是错谬的。根器钝者，生起后悔和粪便，据说会堕落到下层天界。此时，有漏的良好体验和无漏的禅定混合显现，若上师不具备体验，则无法恰当地利益众生，并介绍究竟的证悟，因此应精勤于有为善法，从而深入修持。由于精通各种共同成就的征相，因此能聚集大众，享受南尼泊尔的盛大贸易集市
English
. Thus it is said. Here, the great accomplished Karma Kagyu Rinpoche considers this to be the boundary between the mundane and the transcendent, and establishes it as the five paths of application. All vessels and contents appear as bliss, thinking of the connection between samadhi and subsequent states, not feeling the body and mind, not feeling the movement of the winds. The experience of indivisible bliss and emptiness, with various inseparable joys, gives rise to great pride and arrogance, thinking that no one has an experience and realization like mine. To this, if one focuses on diligent practice as the key, one can obtain some common qualities of contaminated knowledge and direct perception, as well as the ability to transform the body into fire, water, earth, wind, etc., to subdue and exhaust illusions, and to transform into many forms. In the four chakra places, with the four joys stabilizing bodhicitta, all beings to be tamed can be gathered, and various abilities and powers of truth are accomplished. All the merits of immeasurable lifetimes mature here through the power of samadhi, raining down all desires like rain, and fame spreads everywhere. Various distractions of Dharma and material things arise, and if one is diligent, the experience will improve. If one transforms practice with distractions, the experience will disappear and all qualities will be lost. All accumulated enjoyments disappear, but still change. If the practice is not interrupted and continues, even if all the teachers and students work diligently, only good experiences will arise, and no realization will arise. If one dies there, one will be reborn in the five pure celestial realms, and in the palace, one will be born as a manifest empty celestial body. Therefore, thinking that one has attained Buddhahood in the complete enjoyment body there, and abiding for a long kalpa, the merit is exhausted, and the experience of samadhi disappears. Those with sharp faculties directly realize emptiness, rise upwards, attain the first ground, and also know that they were previously mistaken. Those with dull faculties give rise to regret and excrement, and it is said that they will fall to the lower celestial realms. At this time, the good experiences of contaminated phenomena and the uncontaminated samadhi mix and appear. If the teacher does not have experience, they cannot properly benefit beings, and introduce the ultimate realization, so one should diligently engage in virtuous activities, thereby deepening practice. Because one is proficient in various signs of common accomplishments, one can gather the masses and enjoy the great trade market of southern Nepal.