Tibetan
་དོན། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ནས་དྲོད་ཐོབ་བླ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་མའི་ལམ་རིམ་དུ། མཐོང་ལམ་མི་རྟོག་སྒྱུ་མ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པས། བདེན་པ་མཐོང་དང་ཡང་དག་དོན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དྲོད་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་བཞིའོ། །གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས། གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་སུ། སྦྱོར་ལམ་ལྔའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །འདིར་བསྒོམ་བྱ་རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་མན་ངག་གནད་དུ་ བསྣུན། དགེ་རྩ་རྒྱལ་བར་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་ཏེ། མདོར་ན་སོར་སྡུད་དང་རྡོར་བཟླས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སོགས་ལ་འབད་དེ། ནང་དོན་ལས། འདི་ནི་སོ་། སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་གནས་སུ་རླུང་སེམས་དང་ཁམས་འདུས་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་མཐོང་། དེ་དག་ལ་རློམ་སེམས་སྤང་ཞིང་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བྷེ། རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྔ་རྟགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཞིག །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། བདག་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ནུས། རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་ཤིང་གཉིད་སོགས་བག་མེད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་གསང་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སོ། །དྲོད་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱ་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དད་པའི་ དབང་པོ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་དེ་བརྗེད་པ་མེད་པ་དྲན་པའི་དབང་པོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། གླིང་རས་ཀྱིས། སྟོབས་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྟོག་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་བསྲེ་བ། རླུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བསྲེ་བ། རླུང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ངེས་པ་དུ་མ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་དང་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་དག་སྣང་རྣམས་འདྲེས་མར་འབྱུང་བས་གང་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་སྤང་། འདིའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་སྤེལ་བ་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྷའི་སྐུ་དྲན་པ་འབྲལ་མེད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ ཡང་སྒྱུ་མ་ལྷའི་སྐུ་དེ་རང་ཤར་དུ་བག་ཙམ་འབྱུང་བ་རྩེ་མོའི་རྟགས་ཏེ། གོས་གདན་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་ལམ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་ཉམས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དང་། གསལ་ཉམས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་འགག་ཅིང་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་དང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་དེའི་ངང་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་དྲི་རྒྱུ་མེད་ང་ཡི་འདི་འདྲ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅུང་མ་རྟོགས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ང་ཡི་རྒྱུད་ཚོད་ཁོང་གིས་མ་མཁྱེན་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་བས་སློབ་མ་མཐོ་བའི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་སྟེ་རྣམ་གཡེང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་ནས་ལྷ་གནས་སུ་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས། །བསྒོམ་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་གི་སྣེ་ཟིན་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས། འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྷེ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས། སྦྱོར་ལམ་གསུམ་པ་བཟོད་པ་དང་། བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་བྷེ་བྱ་སྟོབས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་ནོར་བས་སྐྱུར་ཅིག །ཟེར་ཡང་ཡིད་མི་འགྱུར་བའི་དད་པའི་སྟོབས། སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཤོལ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། གཡེང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་ཡེངས་བར་མི་ནུས་པ་དྲན་པའི་སྟོབས། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་
Chinese
意义。出自《甚深内义》：知晓脉、气、明点的要点后，从普贤行获得暖乐，安住于加行道。如是说。在《智慧空行母的幻化道次第》中说：见道无分别幻化，为了结合之故是加行道。如是说。成就者噶玛巴说：为了结合真谛见与真实义，故为加行道。如是说。加行道有四种，即暖位、顶位、忍位、胜法位。成就者仁波切说：在无边窍诀大海中，有加行道五种的说法。此处将所修的脉、气、五轮之口诀作为要点，供养善根于诸佛，并为利益有情而回向。简言之，努力于收摄轮、金刚念诵、四种气功等。出自《内义》：此为索，收摄轮，是具有四禅定的道，脉也说是修治。如是说。因此，此时在五轮的脉处，气、心和界结合，见到五部佛各自的刹土，以及白色、黄色、红色、绿色等佛。断除对它们的傲慢心，拙火燃烧滴降贝。在梦中稍微证得生圆双运，说是加行道暖位的先兆。破除对蕴的实执。对真实的意义没有怀疑。能够将自他善根结合。自性慈爱，不为睡眠等放逸所控制，是幻化自生的智慧火的先兆，故称为暖位。因为已确定显现为心，所以是进行秘密行为的时候。在暖位和顶位两种情况下，所修的主要为五根，即使危及生命，也不违越誓言而修持是信根。不间断地修持生圆次第之义是精进根。不忘失如幻的修持是念根。不散乱地专注于生圆次第是定根。以智慧分别了知禅定的自性，从而知晓无自性，是智慧根。格林巴说：以一种定解即可趋入力量和根结合之道。如是说。之后，将气与上师本尊结合。
English
Meaning. From the Profound Inner Meaning: After knowing the key points of the channels, winds, and bindus, from the practice of Samantabhadra, obtain heat, and abide in the path of joining. Thus it is said. In the Gradual Path of Illusion of the Wisdom Dakini: The path of seeing is non-conceptual illusion, for the sake of union, it is the path of joining. Thus it is said. The great accomplished Karma says: Because of thoroughly joining the seeing of truth and the true meaning, it is the path of joining. Thus it is said. There are four paths of joining, namely, heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The great accomplished Precious One says: In the boundless ocean of instructions, there is the term for five paths of joining. Here, the essential instructions of the five chakras of channels and winds to be meditated upon are emphasized. Offer the roots of virtue to the victorious ones and dedicate them for the benefit of sentient beings. In short, strive in practices such as the retraction wheel, vajra recitation, and the fourfold union of winds. From the Inner Meaning: This is So, the retraction wheel, it is the path with four dhyanas, the channel is also said to be purified. Thus it is said. Therefore, at this time, in the channel places of the five chakras, the wind, mind, and elements are combined, and the pure lands of the five Buddha families are seen separately, as well as Buddhas of white, yellow, red, green, etc. Abandon arrogance towards them, and the blazing and dripping of tummo BHE. Slightly realizing the generation and completion stages of union in dreams is said to be a preliminary sign of the heat of the path of joining. The clinging to the truth of the aggregates is destroyed. There is no doubt about the true meaning. One is able to combine self and others' virtues. Naturally loving and not being controlled by sleep and other forms of carelessness is a preliminary sign of the fire of self-arisen illusion-like wisdom, therefore it is called heat. Because it has been determined that appearances are mind, it is the time to engage in secret conduct. In both the heat and peak stages, the main object of meditation is the five faculties, and even if life is at stake, one does not transgress the vows and practices them, which is the faculty of faith. Continuously practicing the meaning of the generation and completion stages is the faculty of diligence. Not forgetting the illusion-like practice is the faculty of mindfulness. Not being distracted and meditating single-pointedly on the generation and completion stages is the faculty of samadhi. Discerning the nature of that samadhi with wisdom, and thus knowing its selflessness, is the faculty of wisdom. Gling Ras says: The path of joining strength and faculties is traversed by one thought. Thus it is said. Then, combining the wind with the lama and yidam.
Chinese
将气与空行护法混合。修习将气与六道众生混合的口诀，由于所有脉轮处气心融合，因此会生起见到诸多不定之佛、菩萨、声闻、缘觉、空行、护法的想法。这既是气心融合的征兆，也是魔的欺骗幻术，也是罪障清净的净相混合出现，因此对任何现象都要断除贪嗔。此时，可以修习增长梦瑜伽等。白天对幻化本尊之身忆念不离，夜晚在梦中也稍稍显现幻化本尊之身，这是顶峰之相。衣物坐垫不染污垢，身内外没有众生，没有悭吝和虚伪，喜欢寂静等现象也会出现。这是第二加行道。之后，一心专注于脉、气、明点三者的修习，对于有漏的安乐，身体和心感到满足；对于明，如同月亮升起般，空性如同虚空般；止住如同清澈的海洋般；念头止息，唯有无念；日夜持续处于那种状态中；即使佛陀降临也无话可说，生起我这样的境界，上师们也未曾领悟的傲慢。即使被介绍，也怀疑他没有了解我的根器，引用弟子比上师高的教证。无量受用轮聚积，说是散乱魔障进入，是堕入天界的因。说是禅修仅抓住中等的边。在此，对于所有轮和受用，如同幻化梦境般，断除贪执。第三加行道是忍位，第四加行道是世第一法位。这两个的所断都是五力，此时，魔化现为本尊和佛陀，说你的道路错了，放弃吧！即使这样也不会改变信心的信力。即使诸天恳求放弃实修和修持，也不会放弃而修持精进力。不会因散乱而散乱于生圆次第的禅修，这是念力。无论显现何种贪嗔对境，
English
Mixing the prana with the dakinis and dharma protectors. Meditating on the instructions for mixing the prana with the six types of beings, due to the union of prana and mind in all the chakras, the thought arises that one sees many uncertain Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Realizers, Dakinis, and Dharma Protectors. This is both a sign of the union of prana and mind, and a deceptive illusion of demons, and also a mixture of pure appearances of purification of sins and obscurations, so one should abandon attachment and aversion to any phenomenon. At this time, one can practice and increase dream yoga, etc. During the day, one should have continuous mindfulness of the illusory deity's body, and at night, even in dreams, the illusory deity's body itself will slightly appear, which is a sign of the peak. Clothes and cushions will not be stained, there will be no creatures inside and outside the body, there will be no stinginess or hypocrisy, and fondness for solitude will arise. This is the second stage of the Joining Path. After that, by single-pointedly familiarizing oneself with the practice of the three—channels, prana, and bindu—one is satisfied with the bliss of contaminated sensations, the body and mind are content with bliss. In the experience of clarity, like the rising moon, emptiness is like the sky. Serenity is like a clear ocean. Thoughts cease, and there is only non-thought. Day and night, one passes in that state. Even if the Buddha appears, there is nothing to ask, and pride arises, thinking that even the previous lamas have not realized such a state as mine. Even if introduced, one doubts that he does not know the measure of my lineage, and one quotes scriptures saying that the disciple is higher than the master. Countless retinues and possessions gather, and it is said that distraction and demonic obstacles enter, and it is the cause of falling into the heavenly realms. It is said that meditation only grasps the edge of the middle level. Here, one should abandon attachment to all retinues and possessions, like illusions and dreams. The third Joining Path is patience, and the fourth is the supreme dharma. The antidote for both of these is the five powers. At this time, the demons transform into deities and Buddhas, saying, "Your path is wrong, abandon it!" Even so, one's faith will not change, which is the power of faith. Even if the gods beg one to abandon practice and cultivation, one will not give up and will practice with diligence, which is the power of diligence. One will not be distracted from the meditation of the generation and completion stages due to distraction, which is the power of mindfulness. Whatever appears as an object of attachment and aversion,