Tibetan
མེད། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ཉམས་ཀྱི་རྨིས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ལམ་དང་ས་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་བཞེད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་པ་སྟེ། ཟབ་ ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མིང་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འོག་མིན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཅིག་ཆར་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་གཉིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསམཛད་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟར། །གང་ལའང་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་བསྒོམ་ཉམས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས། དུག་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱང་ཚུལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་ཞལ་གདམས་གཉེན་རས་སངྒ་ལཀྵ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་ལས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལུས་ཉམས་དང་སེམས་ཉམས་དང་རྨིས་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ལྕི་ལ་སྡོད་ཚུགས་རྨི་ལམ་དུ་དུད་པའམ་ས་ཚུབ་བམ་ཁུར་གྱིས་མནན་པ་རི་རྡོ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་རྨིས། སེམས་ཉམས་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྙམ་བྱེད་གཏི་མུག་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་གྲང་ལ་འཇམ། རྨི་ལམ་གྲུར་ཞུགས་པ་ཆུ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྨིས། སེམས་གསལ་ལ་དྭངས་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེའོ། །མེ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་དྲོད་ཆེ་རྡུལ་མང་རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་མེ་དུ་བ་རྨིས། སེམས་ཉམས་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་དུས་ངལ་གསོ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་ཡང་འདུག་མི་ཚུགས། རྨི་ལམ་དུ་རྟ་རྒྱུག་པ་དང་བྱའི་ཁྱུ་དང་རང་ཉིད་འཕུར་བ་རྨིས། སེམས་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡངས་ཤིང་མེད་པ་སྙམ་པའོ། །རྨི་ལམ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྩེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་རྨིས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཤས་ཆེ། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བར་འོང་། གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ལུས་ལ་དྲོད་ཁོལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོད་སྨད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཟས་སྔར་བས་འཇུ་སྟོབས་ཆེ་ནས་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེ་བ་དང་། རིགས་པ་གསལ་བ་དང་ཁམས་དྭངས་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ལུས་མཉེན་ཅིང་བདེ་བ་སོགས་འབྱུང་། སྤྱིར་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བ་བཞི་དང་མཆོག་གྱུར་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྩ་བྷེ་པས་ནོར་འདུ། རླུང་གིས་མི་འདུ། ཐིག་ལེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཆ་སྙོམས་བྷི་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་འདུའོ། །མཆོག་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐུལ་སེལ་དང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཉི་ཟླ་སྟོད་ལ་གནོན་ནུས། མེ་ཉམས་རླུང་ལ་ དབང་ཐོབ་ན་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞོམས་མི་ནུས། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་ནུས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་སོགས་ནུས་སོ། །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བཞི་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་ཞིང་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གསང་བའི་གཏུམ་མོས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇོམས་ཤིང་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་གཏུམ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་པས་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོས་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཡུན་བསྲིང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བ་མཁལ་མ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་མི་འདས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ ཚོགས་ཆེན་པོས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པ་སྤྲོས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལོ་ཟླའམ་ཞག་ཅི་རིགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། ཡང་དབེན་པའི་ཕུག་ཏུ་སློབ་མ་མོ་གསང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་པས་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པ་རས་ཆུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡི་གོམས་ནས་རིགས་ལྡན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་གསུམ་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆགས་ལམ་པ་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བྱའི་གཞན་གྱིས་མི་རུང་ངོ་། །ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོལ་ལམ་པས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་གཡོག་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་༔ ཟ་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་གཤང་ལྕི་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བྷོ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་བཟང་ངན་ ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་སྤང་བླང་དགའ་སྡུག་མེད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ་གྲོལ་ལམ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་དྲུག་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རླུང་སོར་རྩེ་ནས་ཐོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེན་པ་སོགས་ནུས་ན། རང་ཉིད་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ནམ་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྲིད་དེ་དུར་ཁྲོད་དབེན་པར་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་སྤྱོད་དེ་རྗེ་མི་ལ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཁྲིད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཕྱིར་
Chinese
无。烦恼障垢彻底清净，会出现各种各样的体验和梦兆。如是说后，其果为：从平等性之自性中，获得道与地的持明。那也是不可言说的，那时自身便能现前成佛。如是说。此乃大手印与大圆满无别的意义，是成就大者噶玛巴希所认定的。是慈悲大宝海的法音。从甚深 法海无涯中说，大婆罗门萨ra哈和噶ra多杰二者，名字虽异，然义上意旨相同。因此，彼二者之意旨相同，故无二心之智慧，自生之海，如虚空日月般周遍，自生智慧于自心中显现，证悟真实义之邬金刹土，无有偏颇之实相，且具足五邬金刹土，无量念头，五身五智等一切于自身圆满，乃顿悟之方式。渐次进入与顿悟二者，无有偏颇地证悟实相，于串习臻至究竟之时，如水入水般，于任何处皆无差别。因此，应于无量空性自生智慧中，恒常无有动摇，修持如河流般之瑜伽。如是说。此外，成就大者噶玛巴希所造之《口诀海无涯》中亦云：金刚乘大手印与大圆满，无别如因与果，于任何处皆无有差别。如是说。此 乃慈悲大宝海之圆满次第甚深禅修体验显现之方式。又，慈悲大宝海九尊之甚深圆满次第，依于脉、气、明点之口诀，依于五轮之脉，清净五毒与六道种子之方式，乃成就大者噶玛巴之口传，从涅热桑嘎拉向（Gnyen ras sang ga laksha）至仁波切让炯（Rin po che rang byung）口耳相传，主要修持此法，若能掌握五气之征兆，则会出现身之体验、心之体验与梦之体验三种。掌握地气之征兆，则身体沉重且难以站立，梦中会梦到烟雾或尘土飞扬，或被重物压迫，见到山石房屋等巨大之物。心之体验为想要向上升，愚痴成分增多。掌握水气之征兆，则身体寒冷且柔软，梦
English
None. The obscurations of afflictions are completely purified, and various experiences and dream signs will arise. Having said that, its result is: From the essence of equality, one obtains the vidyadhara of the path and the bhumis. That is also inexpressible, at that time one will directly attain enlightenment. Thus it is said. This is the meaning of the inseparability of Mahamudra and Dzogchen, as asserted by the great accomplished Karma Pakshi. It is the Dharma speech of the Compassionate Gyalwa Gyatso. From the profound Vast Ocean of Dharma, it is said that the great Brahmin Saraha and Garab Dorje, although different in name, are the same in meaning and intention. Therefore, since their intention is the same, the wisdom of non-duality, the self-arisen ocean, like the sun and moon in the sky, is all-pervasive, and self-arisen wisdom dawns in one's own mind, realizing the unconditioned state of the ultimate meaning of Ogmin, and possessing the five Ogmins, the myriad thoughts, the five kayas, the five wisdoms, etc., all are perfected in oneself, which is the way of sudden realization. The two, gradual entry and suddenness, realize the unconditioned state of reality without bias, and when familiarity reaches its culmination, like water poured into water, there is no difference in anything. Therefore, one should constantly and immovably abide in the vast emptiness of self-arisen wisdom, practicing the yoga of the continuous stream like a river. Thus it is said. Furthermore, in the "Vast Ocean of Instructions" composed by the great accomplished Karma Pakshi, it is also said: Vajrayana Mahamudra and Dzogchen, are inseparable like cause and effect, and there is no difference in anything. Thus it is said. This is the way in which the profound meditation experiences of the completion stage of the Compassionate Gyalwa Gyatso manifest. Moreover, the profound completion stage of the Compassionate Gyalwa Gyatso, the instructions on the channels, winds, and bindus of the nine deities, based on the channels of the five chakras, the method of purifying the seeds of the five poisons and the six realms, is the oral instruction of the great accomplished Karma Pakshi, transmitted aurally from Gnyen ras sang ga laksha to Rin po che rang byung, and if one mainly practices this, if one grasps the signs of the five winds, three experiences will arise: the experience of the body, the experience of the mind, and the experience of dreams. When the earth wind is grasped, the body becomes heavy and difficult to stand, and in dreams one sees smoke or dust, or is oppressed by heavy objects, and sees huge things like mountains, rocks, and houses. The experience of the mind is the desire to go upwards, and ignorance increases. When the water wind is grasped, the body becomes cold and soft, and in dreams
Chinese
梦中乘船渡过河流，梦见大河。心清澈明亮，但傲慢心较重。火气上升，身体发热，灰尘多，梦中梦见火燃烧和冒烟。心神略微恍惚，容易生气，欲望较重。此时应休息并禅修。如果掌握了风的能量，身体会感到轻松舒适，但难以安住。 梦见马奔跑、鸟群和自己飞行。心虽然散乱，但不会迷失，嫉妒心较重。如果掌握了天空的风，身体会感到轻松，仿佛不存在。梦见广阔的平原，从山顶看到广阔的天空和大地。心安住于无分别，空性较重，容易产生吝啬。如果燃起拙火，身体会产生强烈的温暖，在上下身产生，在全身产生。食物比以前更容易消化，胃口比以前更大，思维清晰，身体清爽。之后，如果禅修明点，身心会产生喜悦。身体变得柔软舒适等等。总的来说，禅修脉气会产生四种共同的成就和四种殊胜的功德和八种功德。首先，通过脉轮（藏文：རྩ་བྷེ་པས་）积聚财富，通过风（藏文：རླུང་གིས་）积聚人民，通过明点（藏文：ཐིག་ལེས་）积聚空行母，通过平衡脉轮（藏文：ཆ་སྙོམས་བྷི་པས་）积聚三界的寿命和荣耀。据说获得四种殊胜的功德是指，如果掌握了拙火和上行风，就能压制日月。如果掌握了火衰风，即使劫末的散乱风也无法摧毁。如果掌握了命勤风，就能使河流倒流。如果掌握了遍行风，就能在空中行走、站立、睡觉等等。 禅修拙火的功德是：外拙火能摧毁八万四千种魔障，并使身体产生温暖。内拙火能平息四百零四种疾病，并使身体产生舒适。秘密拙火能摧毁八万四千种烦恼，并使身心产生乐空智慧。实相拙火能摧毁所有的无明黑暗，因此称为拙火（藏文：གཏུམ）。因为能生起自明智慧，所以称为母（藏文：མོ）。 总而言之，从生起次第和圆满次第双运的角度来看，应该实践这样的修行。
English
Having boarded a boat in a dream and crossed a river, one dreams of a great river. The mind is clear and bright, but pride is strong. If the fire element is seized, the body temperature is high, there is much dust, and in dreams one sees fire burning and smoke. The mind is slightly distracted, easily angered, and desire is strong. At that time, one should rest and meditate. If the wind element is seized, the body feels light and comfortable, but one cannot stay still. One dreams of horses running, flocks of birds, and oneself flying. The mind is scattered, but not lost, and jealousy is strong. If the wind of the sky is seized, the body feels light and as if it does not exist. One dreams of a vast plain, and from the top of a mountain one sees a vast sky and earth. The mind abides in non-conceptualization, emptiness is strong, and stinginess easily arises. If tummo is ignited, great warmth arises in the body, arising in the upper and lower body, and arising in the entire body. Food is digested more easily than before, the appetite is greater than before, the mind is clear, and the body is refreshed. Then, if one meditates on bindus, joy arises in body and mind. The body becomes soft and comfortable, and so on. In general, meditating on the channels and winds produces four common attainments and four supreme qualities and eight qualities. First, wealth is accumulated through the nadi chakra (Tibetan: རྩ་བྷེ་པས་), people are accumulated through wind (Tibetan: རླུང་གིས་), dakinis are accumulated through bindus (Tibetan: ཐིག་ལེས་), and the life and glory of the three realms are accumulated through the balanced chakra (Tibetan: ཆ་སྙོམས་བྷི་པས་). It is said that obtaining the four supreme qualities means that if one gains control over tummo and the upward-moving wind, one can suppress the sun and moon. If one gains control over the fire-exhausting wind, even the scattering wind of the eon cannot destroy one. If one gains control over the life-sustaining wind, one can reverse the flow of rivers. If one gains control over the pervasive wind, one can walk, stand, sleep, etc., in the sky. The benefits of meditating on tummo are: outer tummo destroys the eighty-four thousand types of obstacles and generates warmth in the body. Inner tummo pacifies the four hundred and four types of diseases and generates comfort in the body. Secret tummo destroys the eighty-four thousand afflictions and generates the wisdom of bliss and emptiness in body and mind. The tummo of suchness destroys all the darkness of ignorance, hence it is called tummo (Tibetan: གཏུམ). Because it generates self-aware wisdom, it is called mo (Tibetan: མོ). In short, from the perspective of the union of generation and completion stages, one should practice such a practice.