Tibetan
བརླབ་ནུས་སོ། །རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལྔས་ཀྱང་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཌཱཀི་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆ་ཀིའི་ཕྱག་མཚན་ རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས་ཤིང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཚོན་ནོ། །གཞན་དེས་འགྲེས་སོ། །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་སོགས་སྦྱང་བ་ནི། རྟ་མགྲིན་དང་གསང་ཡེ་སོགས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའམ། འཁོར་བའི་མཐའ་མནན་པ་དང་། ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང་། གཡས་བསྐུམས་པས་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའམ། སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་བར་མཚོན་ནོ། །ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་བདག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཚོན། གསང་ཡེས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གཡས་བརྐྱངས་བས་ནི་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་བསྐུམས་པས་བདག་བདེ་སྟོང་གི་རོ་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་མཚོན་ལ། ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཏེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རླུང་ལྔ་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ ཁམས་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་ཁྱབ་བྱ་བཞིའི་མཚོན་པས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། ཁམས་བཞི་སོགས་ལྡན་ཁྱབ་བྱ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་། །འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཅས། །ལྷ་ལྔ་བརྟེན་ཏེ་དུ་མར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གསུངས་པ་ཡི། །ངེས་པར་འདིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལྟར་ལྷ་དགུ་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བ་དང་། དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཀྱང་ཡིན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱེད་ན། ལྷ་དགུའི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་དགུ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བརྟག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེ་པས་སེམས་འཛིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་མ་འོངས་ གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དེ། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ནང་དོན་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོགས་ལ། །ཀུན་བརྟག་ལྷ་རྣམས་བྷི་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་གནད་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤྲིང་ཡིག་ལས། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཅིང་བྷེ་ན། བྷོ་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་རུང་མི་བརྩོན་ཡང་རུང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྣམ་དག་དང་བརྡ་དང་རྟགས་རྣམས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། རྣམ་དག་ནི་སྤྱིར་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ཆུ་འཁོར་ཡུག་གསུམ་ལས། འཁོར་ཡུག་ལ་མེ་རི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་བསྲེགས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་བརྡ། པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡ། དུར་ཁྲོད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་བར་ཁྱམས་དང་རྟ་བབས་འོག་གི་སྒོ་གཡབ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྟ་བབས་སྒོ་སྟེང་དང་སྒོ་མདུན་ལ་ཡོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྟ་བབས་སྟེང་གི་གདུགས་བཞི་ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བརྡ། ཆོས་འཁོར་བཞི་བདེན་པ་བཞིའམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དང་རེ་དོགས་གྲོལ་བའི་བརྡ། རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་བྱེད་ན་དགའ་བ་བཞི་དང་། བཅུ་གཅིག་བྱེད་ན་ཕར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུ་གཅིག་མཚོན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འབུར་དོད་བྱེད་ན་ར་ཉི་ཤུ་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་དག་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རི་མོའི་རྣམ་པར་བྱེད་ན་ར་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་
Chinese
能加持。 各自种姓的五种法器也能清净五毒，象征五智。 例如，此处的四位空行母的法器。 金刚部母的法器，金刚能清净嗔恚，象征如镜智等。 其他的也依此类推。 手足的姿势能清净二边等。 如马头明王和秘密集会等，左足伸展象征遍布一切法性，或镇压轮回之边，不住于寂静；右足收缩象征自身具有大悲，或不迷惑于有。 右手伸展象征以慈悲利益有情，左手收缩象征自身具有真如。 如秘密集会持钺刀颅器于心间的姿势，右手伸展象征自身具有大悲而断除分别念，左手收缩于心间象征自身具有乐空之味。 主尊大悲尊父母等四手象征四无量和四事业等，合于心间象征法界和智慧、乐和空双运等，详细的将在下文阐述。 同样，五蕴、五风清净，象征五智的大悲尊五部。 四界清净，象征四种所遍，即四空行母。 深奥内义中说：四界等具足四所遍，五智和五蕴，轮、风和所遍等，五尊依之而多说。 如是说。 之后，对于一切诸法，所净、能净所说之，必定在此宣说。 等等广说。 如云：具吉祥聚说是，五蕴即五佛。 等等所说一样。 如父续莲花王续一样，对于九尊，所净、能净清净，例如喜金刚九尊是，心间之轮也是如此，一切是身体的脉风。 如是说，如母续莲花甚深续的意趣而行，九尊心间的八脉，主尊和第九尊也成为能净。 如此，瑜伽士以分别念观察的本尊坛城，以怖畏持心而生起止观，于外内他三者无别。
English
It is able to bless. The five emblems of each lineage also purify the five poisons and symbolize the five wisdoms. For example, the emblems of the four Dakinis here. The emblem of the Vajra Dakini, the Vajra purifies anger and symbolizes mirror-like wisdom, etc. The others are explained in the same way. The gestures of the hands and feet purify the two extremes, etc. For example, Hayagriva and Guhyasamaja, etc., the left leg extended symbolizes pervading all Dharmata, or suppressing the edge of Samsara, not abiding in peace; the right leg contracted symbolizes that oneself possesses great compassion, or is not confused in existence. The right hand extended symbolizes benefiting sentient beings with compassion, and the left hand contracted symbolizes that oneself possesses Suchness. As in the manner of Guhyasamaja holding a curved knife and skull cup at the heart, the right hand extended symbolizes that oneself possesses great compassion and cuts off discursive thoughts, and the left hand contracted at the heart symbolizes that oneself possesses the taste of bliss and emptiness. The main deity, the Great Compassionate Father and Mother, etc., with four hands, symbolize the four immeasurables and the four activities, etc., and joined at the heart symbolize the union of Dharmadhatu and wisdom, bliss and emptiness, etc., which will be explained in detail below. Similarly, the five aggregates and five winds are purified, and the Great Compassionate Five Families symbolize the five wisdoms. The four elements are purified, symbolizing the four objects of pervasion, which are the four Dakinis. In the profound inner meaning, it is said: "The four elements, etc., possess the four objects of pervasion, the five wisdoms and the five aggregates, the wheels, winds, and objects of pervasion, etc., the five deities rely on them and are spoken of in many ways." It is said. Then, for all phenomena, what is to be purified and what purifies are spoken of, and it will surely be explained here. Etc., it is said extensively. As it is said: "The glorious assembly is to be explained, the five aggregates are the five Buddhas." Etc., as it is said. Like the Father Tantra, the Lotus King Tantra, for the nine deities, what is to be purified, what purifies, and purification, for example, the nine deities of Hevajra are, the wheel of the heart is also the same, everything is the channels and winds of the body. As it is said, if one acts according to the intention of the Mother Tantra, the profound Tantra of the Lotus, the eight channels of the heart of the nine deities, the main deity and the ninth deity also become the purifier. Thus, the mandala of the deity contemplated by the conceptual mind of the yogi, by holding the mind with fear, generates Shamatha, without distinction between the outer, inner, and other three.
Chinese
之义。于三摩地得自在，未来为利他而化现色身之要诀在于， 杰·让炯之内容中说： “之后觉悟一切有情众， 遍计诸天为彼之义， 知晓摄心内外之义， 得自在为利他而示现色身。” 如是说。不仅如此，通达要诀者自性解脱， 杰尊扎巴坚赞之喜宴书函中说： “总的来说，所净与能净善妙相应时，于彼（藏文：བྷེ་）勤奋也好不勤奋也好，皆能从轮回大海中自我解脱，且具有解脱他众之能力。” 如是说。之后需知晓本尊与坛城之真如，以及清净、表征与象征等，若不晓彼等，则会变成如世俗国王之王宫般的过失。清净，总的来说是色蕴清净，为毗卢遮那之自性，或是佛之身语意功德事业之本体，为大解脱之都城。彼又分坛城、坛水、坛城周围三者。坛城周围，火堆以大悲焚烧阻碍之不顺品之表征。金刚墙以空性胜义谛守护轮回一切痛苦之表征。莲花鬘为不为轮回过患之污泥所染之表征。尸林为八识聚清净且从世间八法之分别念中解脱之表征。护方等为轮回之法极清净之表征。坛水是指外之走廊与马厩下的门楣等，无论马厩在门上或门前，马厩上的四伞以四无量心遣除有情之热恼之表征。四法轮为四谛或四续部转法轮之表征。雌雄双鹿为能取所取之八种分别念与希冀疑虑解脱之表征。若马厩有四层，则代表四喜，若有十一层，则象征波罗蜜多与十一地。杂色金刚，若做成立体状，则代表二十种萨迦耶见清净，若做成杂色金刚图案，则代表十二有支清净。
English
The meaning of. Having mastery over samadhi, the key to manifesting a form body for the benefit of others in the future lies in the content of Je Rangjung: "Then, realize all sentient beings, the meaning of the gods of complete dependence, know the meaning of holding the mind internally and externally, and have the power to show the form for the benefit of others." So it is said. Moreover, understanding the key is self-liberation. In the Joyful Feast Letter of Jetsun Drakpa Gyaltsen, it is said: "In general, when the object to be purified and the means of purification are well matched, whether one is diligent or not in that (Tibetan: བྷེ་), one can liberate oneself from the ocean of samsara and have the ability to liberate others." So it is said. Then, one must know the suchness of the deity and the mandala, as well as purity, symbols, and signs. If one does not know them, it will become a fault like the palace of an ordinary king. Purity, in general, is the purity of the form aggregate, the nature of Vairochana, or the essence of the Buddha's body, speech, mind, qualities, and activities, the great city of liberation. It is also divided into three parts: the mandala, the mandala water, and the surroundings of the mandala. Around the mandala, the fire heap is a symbol of burning away the unfavorable aspects of obstacles with great compassion. The vajra fence is a symbol of protecting all the sufferings of samsara with emptiness, the ultimate truth. The lotus garland is a symbol of not being stained by the mud of the faults of samsara. The charnel ground is a symbol of the purity of the eight consciousness aggregates and liberation from the conceptual thoughts of the eight worldly dharmas. The guardians of the directions and so on are symbols of the complete purity of the dharmas of samsara. The mandala water refers to the outer corridor and the lintel under the stable, etc. Whether the stable is on the door or in front of the door, the four umbrellas on the stable are a symbol of dispelling the heat of sentient beings with the four immeasurables. The four dharma wheels are symbols of turning the dharma wheel of the four truths or the four tantras. The pair of male and female deer are symbols of the eight kinds of conceptual thoughts of grasping and clinging and liberation from hope and doubt. If the stable has four levels, it represents the four joys, and if it has eleven levels, it symbolizes the paramitas and the eleven bhumis. The multicolored vajra, if made into a three-dimensional shape, represents the purification of the twenty kinds of views of the aggregates of fear, and if made into a multicolored vajra pattern, it represents the purification of the twelve links of dependent origination.