Tibetan
ང་པ་དང་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །སྐབས་འདི་ཡི་ང་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ང་དང་བདག་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། འདིར་ང་ཡོད་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་དང་། མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཏིལ་ཙམ་དང་ཁྲེ་ཙམ་དང་། མི་བདེན་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་སོགས་ཡང་དག་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད། །གང་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རྟོགས་གྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་དུ་བཟུང་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ངས་སྔོན་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཅིག་ལ་རལ་གྲི་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མི་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བ་མི་དེས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། མི་དེ་རལ་གྲི་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་གཉིད་ཁུངས་སུ་རལ་གྲི་རལ་གྲི་ཟེར་བས་དེ་བློན་པོས་བཟུང་ ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་ནས་རལ་གྲི་ག་རེ་གསུངས་པས། དེས་ང་ལ་རལ་གྲི་མེད་དེ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞུས་སོ། །རལ་གྲི་དེ་ཅི་འདྲ་གསུངས་པས། རྭ་རུ་འདྲའོ་ཟེར་བས་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དེ་མཐོང་ངམ་དྲིས་པས་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་མཛོད་དུ་རལ་གྲི་དེ་འདྲ་མཐོང་ངམ་གསུངས་པས། མཐོང་ལགས་རྭ་རུ་འདྲའོ་ཟེར་པས་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་རབས་བཞིའི་བར་དུ་རལ་གྲིའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ཕྱིས་བྲོས་པའི་རྒྱལ་བུ་དེ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས། རལ་གྲི་མཐོང་ངམ་ཅི་འདྲ་དྲིས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་ལས་ཨུཏྤལ་འདྲའོ། །རྭ་རུ་འདྲའོ། །མེ་དཔུང་འདྲའོ། །སྦྲུལ་ནག་འདྲའོ། །སོ
Chinese
将我与光明无差别地安住。此时的我和波罗蜜多乘中所说的我意义不同，因为波罗蜜多乘中广泛宣说了我和无我，而这里却说有我。此义在《大涅槃经》中有广说：各自的众生执著大我、小我，拇指般大、芝麻般大、小米般大，以及执著不真实的幻象等，都不是正确的。超越世间的我的体性，称为佛性，如此执著我才是最殊胜的。如是说。三宝的体性即是我的体性。我和佛的自性，谁能现量证悟，彼即是如来藏，此人即能证悟。如是说。应知佛的自性是远离中观二边的道路。种姓之子，所谓我和无我，自性上是无二的，你应如是受持，并以头顶戴。如是说。我以前也在《圣般若波罗蜜多大经》中说：我和无我二者，体性上是无二的。如是说。譬如，一位国王的儿子有一把好剑，一个人来到他家看到了，后来王子去了其他地方。那人对剑产生了贪恋，在睡梦中念叨着剑啊剑啊，于是被大臣抓住，交给国王，问他剑是什么。他说我没有剑，是看错了。国王问他剑是什么样的，他说像牛角一样，国王说不可能。国王问大臣们是否见过那把剑，他们说见过。他的摄政王做了国王后，问大臣们是否在仓库里见过那样的剑，他们说见过，像牛角一样，国王说不可能。就这样，四代国王都没有查清剑的来历，后来逃走的王子回来了，做了国王。问大臣们是否见过剑，是什么样的，大臣们有的说像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，utpala，乌 উৎপལ་），有的说像牛角，有的说像火焰，有的说像黑蛇等等。
English
To abide equally, without differentiating between "I" and clarity. The "I" in this context is different from the meaning of "I" as spoken of in the Paramita Vehicle. In the Paramita Vehicle, "I" and "no-self" are extensively taught, whereas here, it is spoken of as if there is an "I." The meaning of this is extensively explained in the Mahaparinirvana Sutra: It is not correct for individual beings to grasp at a great self, a small self, one the size of a thumb, the size of a sesame seed, the size of a millet seed, or to grasp at untrue illusions, etc. The characteristic of the self that transcends the world is called the Buddha-nature. To grasp at the self in this way is most excellent. It is said. The characteristic of the Three Jewels is the characteristic called "self." The self and the Buddha-nature, whoever directly realizes them, that is the Tathagatagarbha, that person will realize it. It is said. It should be known that the Buddha-nature is the path of the Middle Way, completely free from the two extremes. Son of lineage, the so-called "self" and "no-self" are inherently non-dual. You should hold it in this way and take it upon your head. It is said. I have also previously said in the Great Sutra of the Holy Perfection of Wisdom that the two, self and no-self, are shown to be non-dual in nature. It is said. For example, a king's son had a good sword. A person came to his house and saw it. Later, the prince went to another place. That person became attached to the sword and kept saying "sword, sword" in his sleep, so he was caught by the minister and handed over to the king, who asked him what the sword was. He said that he didn't have a sword, he had mistaken it for something else. The king asked him what the sword looked like. He said it looked like a cow's horn, and the king said that was impossible. The king asked the ministers if they had seen the sword, and they said they had. His regent became king and asked the ministers if they had seen such a sword in the treasury. They said they had, it looked like a cow's horn, and the king said that was impossible. In this way, the origin of the sword was not determined for four generations of kings. Later, the prince who had fled returned and became king. He asked the ministers if they had seen the sword, and what it looked like. Some of the ministers said it looked like a blue lotus (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，utpala，乌 উৎপལ་), some said it looked like a cow's horn, some said it looked like a flame, some said it looked like a black snake, and so on.
Tibetan
་སོར་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་བཞད་ནས་ངའི་རལ་གྲི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ནས་བདག་གསུངས་པ་ནི་རལ་གྲི་ཐོག་ནས་བྲོས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྣམས་བདག་ཡོད་ཟེར་བ་གཉིད་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ། བདག་དེ་ཅི་འདྲ་སྨྲས་ན་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཁྲེ་ཙམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་ཟེར་བ་བློན་ པོ་རྣམས་རྫུན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྫུན་དེ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་དཔེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་སོ། །འདི་དང་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོད་འགྲེལ་དོན་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དམ་པའི་བདག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད། འདི་ལ་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་ཕུང་ནི་སྦྱང་གཞི། རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སྦྱོང་བྱེད། གཟུགས་ཕུང་ལྷར་མ་ཤེས་པར་གཟུགས་ཕུང་དུ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱང་བྱ། གཟུགས་ཕུང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་ནས་དེའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྦྱང་ཚུལ། དེ་བྷེ་པས་གཟུགས་ཕུང་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་སྦྱངས་འབྲས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲེས་སོ། །སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས། སྦྱོང་བྱེད་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས། དེ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དུ་ཡང་འཆད་དེ་དོན་ལ་གཅིག་གོ །དེས་སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྦྱང་ལུགས་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཆོ་གའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ་སོས་སོ་སོ་སྦྱང་ཚུལ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་དེ། དང་ པོ་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཉོན་སྦྱང་ཚུལ་ལ། ཚོགས་བསགས་པས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་མའི་འཆི་སྲིད་སྦྱངས། ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་སྔ་མའི་བར་དོ་སྦྱང་བ། རྔོག་ལུགས་སོགས་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀའི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྦྱང་བ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་དོད་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་འཁོར་ནི་གསང་འདུས་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱང་། འདི་ནི་གླིང་བཞི་གཅིག་ཁོ་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བ
Chinese
说“在那里”。国王笑着说：“你们没有看到我的剑。”同样，菩萨出现后说“我”，就像从剑上逃脱一样。人们说有“我”，就像从睡梦中醒来一样。如果问“我”是什么样的，他们会说有拇指大小、小米大小、芝麻大小的。有些人说它住在心中，像太阳一样燃烧和明亮，这就像大臣们说谎一样。因此，为了澄清这些谎言，佛说无我。佛性就像剑一样，等等，在许多例子中都有广泛的描述。这与杰仁琼瓦的《法界释》的含义似乎一致。因此，究竟法身被称为“神圣的我”。萨迦派和噶举仁波切的观点似乎是一致的。简而言之，色蕴是净化的基础，显现观世音菩萨是净化者，不将色蕴视为本尊而执着于色蕴是所净化之物，将色蕴视为胜者海并观想其身是净化的方式。德贝认为，色蕴的主要部分转化为观世音菩萨是净化的结果，一切都通过它来解释。净化基础是轮回之法，净化者是涅槃之果，净化后，轮回与涅槃无别，也解释为生起次第和圆满次第的修持，实际上是一个意思。因此，它普遍地展示了生起次第和圆满次第的净化方式。特别地，仪轨的加行、正行和后行各自有七种净化方式。首先，加行净化业和烦恼的方式是：通过积累资粮，净化前世的业和烦恼；通过积累智慧资粮，净化前世的死亡和中阴；种子字安住在虚空中，净化前世的中阴。虽然这是荣氏等的观点，但萨迦派不认为积累智慧资粮是净化死亡和中阴的方法。他们认为积累两种资粮是净化前世的业和烦恼的方法。简而言之，积累两种资粮是为了净化前世以来的业和烦恼，并将三个无数劫积累资粮的代价转化为果的形态作为道。有些秘密集会的人认为保护轮是净化外铁围山的方法，但这里是将四大部洲合一作为净化基础和净化者的方法。
English
Saying, "There." The king laughed and said, "You have not seen my sword." Likewise, when the Bodhisattva appears and says "I," it is like fleeing from a sword. People saying there is "I" is like waking up from sleep. If asked what the "I" is like, they say it is the size of a thumb, the size of a millet grain, or the size of a sesame seed. Some say it dwells in the heart, burning and shining like the sun, which is like the ministers telling lies. Therefore, to clarify these lies, the Buddha taught non-self. Buddha-nature is like a sword, and so on, which is extensively described in many examples. This seems to be consistent with the meaning of Je Rangjung Dorje's "Commentary on the Dharmadhatu." Therefore, the ultimate Dharmakaya is termed the "holy self." The views of the Sakya and Kagyu Rinpoches seem to be the same on this. In short, the form aggregate is the basis for purification, the manifested Avalokiteśvara is the purifier, grasping the form aggregate as the form aggregate without knowing it as a deity is what is to be purified, knowing the form aggregate as the Victorious Ocean and meditating on its form is the method of purification. Depe believes that the transformation of the main part of the form aggregate into Avalokiteśvara is the result of purification, and everything is explained through it. The basis for purification is the Dharma of samsara, the purifier is the Dharma of the result of nirvana. After purification, samsara and nirvana are inseparable, and it is also explained as the practice of generation and completion stages, which is actually the same meaning. Therefore, it generally shows the purification method of the generation and completion stages. In particular, the preliminary, main, and subsequent parts of the ritual each have seven types of purification methods. First, the method of purifying karma and afflictions in the preliminary practice is: by accumulating merit, purify the karma and afflictions of previous lives; by accumulating wisdom merit, purify the death and intermediate state of previous lives; the seed syllable residing in the sky purifies the intermediate state of previous lives. Although this is the view of Ngok and others, the Sakyas do not consider the accumulation of wisdom merit as a method of purifying death and the intermediate state. They believe that accumulating both merits is the method of purifying the karma and afflictions of previous lives. In short, accumulating both merits is to purify the karma and afflictions from previous lives onwards, and to transform the cost of accumulating merit for three countless kalpas into the form of the result as the path. Some secret assembly practitioners believe that the protection wheel is the method of purifying the outer iron fence, but here the method is to combine the four continents as the basis for purification and the purifier.