Tibetan
བཞི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ལྦུ་བ་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྱུར་བ། རྦ་རླབས་ལ་སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ། ངད་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ། ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་གསོལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ། དེའི་ཕུད་རླངས་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕྲོ་ཞིང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐིམ་པས། མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་བར་བྱེད་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་རང་རང་གི་མཆོད་རྫ་ས་ཐོགས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་ བདུན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ། ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ། ལྷ་སོ་སོའི་བསྟེན་རྫས་དང་། སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་རྫ་ས་དང་། བསྐང་རྫ་ས་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བྱ་གཅན་རི་དྭགས་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རེ་རེ་ལའང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་འབྱུང་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཏི་བྷེ་བྷ་ཝཱཀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བཱི་བད་ཏ་ཧི་ཀོ་ཧ་ཡ་ནཱ་གྷ་མི་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་དུཏྟཾ་གྲིབྷ་གྲཧྨཱ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་དག་ངག་གི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་སྔགས་སོ། །བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔགས་འདི་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྐང་གཞུང་གང་རུང་འདོན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་བསྐང་བའི་གནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ས་ཆེན་རི་བཅས་གཡོ་ཞིང་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མས་གདུང་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྡ་སྐད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ནས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །ལྕང་ལོ་ཅན་སོགས་རང་རང་གནས་རྣམས་ནས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཕྱི་རྒྱུད་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་དར་ཆེན་གདན་ཁྲི་ལ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡས་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །དཔའ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡོན་ཕྱོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འོག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་བརྩེགས་ལ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་སོགས་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་སྟེང་། །ནོར་ལྷ་ཕྱི་རྒྱུད་སྲུང་མ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཏྟཀི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དྷེ་ཝ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན། ཨགྷཾ་སོགས། རཱུ་པ། ཤརྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤངྒེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཧཱུྃ། པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྲོག་ཟན་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྐང་བ་དང་བསྐང་མདོས་སྐབས་སུ། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་ལྷ་སྲུང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། དྷཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་ལྡན་པས་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ། །ཕོད་ཁ་སྔགས་ཆས་ལྡན་པས་ནང་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱན་དྲུག་སྟག་ཤམ་ལྡན་པས་གསང་ཕྱག་འཚལ། །གཅེར་བུ་འཕར་ཞིང་བརྡབས་པས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། །གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་དགུ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཡི་དམ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩྭ་དང་ཞིང་དང་ གནས་ཡུལ་ཀུན་གྱི་བདག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྒྱུད་དང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས། ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་མཆོག་ཕྱག་རབ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གསོལ་ཁ་མངའ་གསོལ་བྱ་སྟེ། སྐར་སྐྱོན་ཆེ་དུས་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ། །བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐུལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མངའ་ག
Chinese
四铁围山及周匝围绕，于须弥山之上，风火颅生起。其上于广大无边的颅器之中，五肉五甘露融化的智慧甘露大洋，泡沫涌动，各种美妙的形象显现，波涛翻滚，各种悦耳的声音发出，气息散发，各种芬芳的气味升腾，舌头品尝，具有百味，身体接触，柔和舒适，享用则生起无漏的安乐。其精华蒸汽中，充满虚空的欲妙天女，源源不断地散布，各自手持众多的供品。供养并融入各个天神的六根，令其欢喜，并圆满其意誓之续。八吉祥天女和十六供养天女手持各自的供品，以大乐令诸天神各自心生欢喜。七政宝和十八种奇妙的供品，以及七种近供等，天人和合的受用如云般密集，如雨般降下。各个天神的所依物、修持物、供品和酬补品，所有一切无不齐全，且丰盛圆满。所有飞禽走兽、水族生物，都体型巨大、健壮且具力量，蕴含完整的蕴、界、处，每一个都无数地散布和显现。如是四大部洲、小洲以及须弥山等，于所有天神和护法神面前，每一个都完整地显现，无数地散布，遍布虚空边际，直至轮回未空之间，都具有源源不断显现的自性。嗡 萨瓦 达玛 普扎 班杂 惹那 嘎雅 郭地 贝 巴瓦 嘎 梭巴瓦 咻达 嗡 汉。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཏི་བྷེ་བྷ་ཝཱཀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वधर्म पूज पञ्च रत्न काय कोटि भे भवाक स्वभाव शुद्धोहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvadharma pūja pañca ratna kāya koṭi bhe bhavāka svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切法，供养，五，宝，身，俱胝，分，生，自性，清净，我。）不可思议地增益之咒语。嗡 萨瓦 达玛 阿 比 巴达 达 嘿 郭 哈 雅 纳 嘎 弥 梭巴瓦 咻达 嗡 汉。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བཱི་བད་ཏ་ཧི་ཀོ་ཧ་ཡ་ནཱ་གྷ་མི་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वधर्मा अबी ब दत्त हि को ह य नाघ मि स्वभाव शुद्धोहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvadharmā abī bada ta hi ko ha ya nāgha mi svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切法，无，障碍，给予，此，谁，何，也，不，去，自性，清净，我。）不可思议地加持之咒语。嗡 萨瓦 杜当 哲巴 哲玛 嘎扎 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུཏྟཾ་གྲིབྷ་གྲཧྨཱ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：ॐ सर्व दुत्तं ग्रिभ ग्रह्मा गर्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva duttaṃ gribha grahmā garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，给予，抓住，梵天，吼，吽，啪。）这些是语之能力不可思议的咒语。酬补品加持咒这三者，出自事业海续。之后念诵任何酬补仪轨。༈ 从此处迎请酬补处之本尊： 吽！ 邬金空行。
English
Upon the four iron mountain ranges surrounding Mount Meru, a wind-fire skull arises. Within the immeasurable expanse of the skull, a great ocean of wisdom nectar, formed by the melting of the five meats and five nectars. Bubbles surge forth, displaying various beautiful forms. Waves crash, resounding with various melodious sounds. Vapors emanate, releasing various fragrant scents. Tasting with the tongue, it possesses a hundred flavors. Touching the body, it is soft and comfortable, and partaking of it generates uncontaminated bliss. From its essence and vapor, desire-realm goddesses fill the sky, constantly scattering, each holding numerous offerings. Offering and dissolving into the six faculties of each deity, pleasing them and fulfilling their vows. The eight auspicious goddesses and the sixteen offering goddesses, holding their respective offerings, delight the hearts of each deity with great bliss. The seven royal emblems, the eighteen wondrous offerings, and the seven close offerings, etc., the enjoyments of gods and humans gather like clouds and descend like rain. All the supports, means of accomplishment, offerings, and fulfillment substances of each deity are complete and abundant. All birds, beasts, wild animals, and aquatic creatures are large, strong, and powerful, possessing complete aggregates, elements, and sense bases. Each one emanates and appears in countless numbers. Such four continents, subcontinents, and Mount Meru, etc., appear completely before all deities and protectors, each emanating countless numbers, pervading the limits of space, and possessing the nature of constantly appearing until samsara is empty. Om Sarva Dharma Puja Pañca Ratna Kaya Koti Bhe Bhava Ka Swabhava Shuddho Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཏི་བྷེ་བྷ་ཝཱཀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वधर्म पूज पञ्च रत्न काय कोटि भे भवाक स्वभाव शुद्धोहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarvadharma pūja pañca ratna kāya koṭi bhe bhavāka svabhāva śuddho'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all dharmas, offering, five, jewel, body, kotis, division, arising, nature, pure, I.) The mantra for inconceivable increase. Om Sarva Dharma Abi Bada Ta Hi Ko Ha Ya Nagha Mi Swabhava Shuddho Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བཱི་བད་ཏ་ཧི་ཀོ་ཧ་ཡ་ནཱ་གྷ་མི་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वधर्मा अबी ब दत्त हि को ह य नाघ मि स्वभाव शुद्धोहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarvadharmā abī bada ta hi ko ha ya nāgha mi svabhāva śuddho'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all dharmas, without, obstacle, giving, this, who, what, also, not, go, nature, pure, I.) The mantra for inconceivable blessing. Om Sarva Duttam Gribha Grahma Garja Hum Phet. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དུཏྟཾ་གྲིབྷ་གྲཧྨཱ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व दुत्तं ग्रिभ ग्रह्मा गर्ज हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva duttaṃ gribha grahmā garja hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, all, giving, seize, Brahma, roar, Hum, Phat.) These are the mantras of inconceivable power of speech. These three, the fulfillment substance, blessing, and mantra, are taught in the Tantra of the Ocean of Activities. Then recite any fulfillment ritual text. ༈ From here, invite the deities of the fulfillment place: Hūṃ! Ömin Khachö.
Chinese
从清净的刹土中，根本传承上师成就者如海众，我瑜伽士追随您们修持，祈请以慈悲加持降临。从法界无垠三身刹土中，大悲善逝如海众，虽无来去之相，如水中月般显现于此地。从自性任运忿怒的宫殿中，马头金刚等忿怒尊如海众，从慈悲中显现忿怒身，撼动大地山河降临于此。从邬金等二十四圣地中，智慧空行勇母如海众，如母亲疼爱孩子般，伴随着手势、语言、乐器的声音降临。从八大尸陀林和色究竟天尸陀林中，玛姆、贡布、姐妹等护法如海众，忆念往昔誓言，为了守护成就瑜伽士迅速降临。从柳树林等各自的处所中，财神、伏藏主、外续护法众，所有喜爱白色一方的，为了成就世间安乐祈请降临。上方珍宝绸缎座垫上，祈请上师持明本尊众安住。中央无垢莲花月轮上，祈请胜者如海本尊众安住。右方四魔傲慢交叠之上，祈请勇士忿怒尊如海安住。左方莲花日轮气息断绝交叠之上，祈请空行勇母如海安住。下方降伏怨敌魔障的尸体堆积上，祈请护法誓言众欢喜安住。珍宝宝座等适宜的座垫上，祈请财神外续护法安住。 萨瓦 格热 德瓦 卓达 达吉 达玛巴拉 巴苏 德瓦 洛嘎巴拉 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛扎 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 匝 吽 班 霍 谛 斯塔 蓝。阿冈等。如巴。夏达。根德。ra萨。 班给。达玛 达度 阿 吽。班杂 ra达 巴林达 卡嘿。从食命黑续中，在补阙和朵玛时，迎请安住供养，以五种供品供养神灵护法，所说的就是这个意思。 德:
English
From the pure realms, root and lineage lamas, ocean of accomplished ones, I, the yogi, practice following you, please descend with compassion to bestow blessings. From the Dharmadhatu, vast three-kayas realms, great compassion, Sugatas, ocean of beings, although you have no signs of coming or going, like the moon in water, manifest in this place. From the spontaneously accomplished, wrathful palace, Hayagriva and other wrathful kings, ocean of beings, arising in wrathful form from compassion, shaking the great earth and mountains, come to this place. From Oddiyana and the twenty-four great places, wisdom dakinis, heroines, ocean of beings, like a mother loving her child, come with gestures, speech, and the sound of music. From the eight charnel grounds and the Akanishta charnel ground, Mamos, Gonpo, sisters, and other oath-bound ones, ocean of beings, remember your past vows and promises, and quickly come to protect the supreme accomplishment of yogis. From Janglochen and your respective places, wealth gods, treasure owners, outer tantra protectors, all who delight in the white side, please descend to accomplish peace and well-being in the world. On the precious silk brocade seat in the upper direction, please be seated, lamas, vidyadharas, and deities. On the flawless lotus and moon in the center, please be seated, victorious ones, ocean of deities. On the crossed four maras and arrogant ones on the right, please be seated, heroes, wrathful kings, ocean of beings. On the crossed lotus and sun, devoid of breath, on the left, please be seated, dakinis, heroines, ocean of beings. On the pile of corpses below, where enemies and obstacles are subdued, please be seated, Dharma protectors, oath-bound ones, joyfully. On the precious throne and other appropriate seats, please be seated, wealth gods, outer tantra protectors. Sarva Guru Deva Krodha Dakini Dharmapala Vasudeva Lokapala Sapariwara Vajra Samaja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dzah Hum Bam Hoh Tishta Lhan. Argham etc. Rupa. Sharda. Gandhe. Rasa. Pangge. Dharmadhatu Ah Hum. Pancha Rakta Balingta Khahi. From the lineage of the black life-eaters, during fulfillment and torma offerings, inviting, seating, and offering, offering to the deities and protectors with the five offerings, this is the meaning of what is said. Dhi: