Tibetan
པར་འཇོམས་པས་གྲིབ་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པས་ཉམས་གྲིབ་དམེ་གྲིབ་ཟློག །མི་གཡོ་མགོན་པོས་མོ་གདོན་གནོད་པ་ཟློག །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་ས་བདག་གནོད་པ་ཟློག །ལོཀྲི་པ་ལས་སྦྱོར་ངན་ལོག་པ་ཟློག །ཚེ་བདག་ནག་པོས་མཐུ་གཏད་ལོག་པ་ཟློག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་ཟློག །འཁོར་ཚོགས་ཁྲོ་བོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག །མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་དཔའ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །མཐུ་སྟོབས་དུས་ལ་བབ་བོ་སཱ་མཱ་ཡ། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །སུ་ཏྲ་རཀྵ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷོ་བྷོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་ སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་སོ། ༈ །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཟློག་པ། ཧཱུྃ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །སྲིད་པའི་ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཟློག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གིང་བཞིའི་བཀའ་ཆད་ཟློག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་རྩ་རླུང་གེགས་སྐྱོན་ཟློག །ཞལ་གཉིས་མ་ཡིས་མཐའ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཟློག །ཞལ་བཞི་མ་ཡིས་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཟློག །དབུ་བཅད་མ་ཡིས་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཟློག །དོན་གྲུབ་མ་ཡིས་བསམ་པའི་བར་ཆད་ཟློག །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག །ཁྲོས་མ་ནག་མོས་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །སེང་གདོང་མ་ཡིས་བནྡེའི་བྱད་ཁ་ཟློག །སྟག་གདོང་མ་ཡིས་བོན་པོའི་བྱེད་ཁ་ཟློག་་།དོམ་གདོང་མི་ཡིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཟློག །ཕྲ་མེན་བཅུ་བཞིས་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་ཟློག་་་་་ཀུ་རུ་ཀུལླེས་སྐྱེ་དགུའི་སྡོང་བོ་ཟློག་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་འཇིགས་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག །ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོས་བླུན་རྨོངས་གཏི་མུག་ཟློག །སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཇིགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཟློག །སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིས་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག །དུག་སེལ་མ་ཡིས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཟློག །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡིས་གཅན་གཟན་གནོད་པ་ཟློག །འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ཟློག །གདུགས་དཀར་མོ་ཡིས་རིག་སྔགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག །གཙུག་ཏོར་གདུགས་ནག་སྣང་སྲིད་བྱད་ཁ་ཟློག །རི་ཁྲོད་མ་ཡིས་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཟློག །སྲུང་བ་ལྔ་ཡིས་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག །དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཟློག །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱིས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟློག །ལྷ་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟློག །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོས་དུས་འཁྲུག་མཚོན་གྲི་ཟློག །ཊཱའི་བྱེ་བས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཟློག །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་དལ་ཡམས་རིམས་ནད་ཟློག །མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མཱ་ཡ། །ཨོ་དྷ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ང་པ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཀསམརཿཙཤདརསམརཡཕཊ༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་བཟློག་པའི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་ གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བཟློག་སྔགས་སོ། །རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྐང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་ལས་བྱས་ཕུར་པ་བཏབ་ནས། བསྟབ་པ་བྱས་ལ་བསྐང་བ་གསོའོ། །གཏོར་ཟློག་ཡོད་དམ་གསར་མའི་ཚོགས་ཡིན་ན་མི་དགོས་སོ། །ཚོགས་མེད་ན་ཡང་མི་དགོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བྱད་ཁ་ཟློག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་ལྷ་མིན་གནོད་པ་ཟློག །སྲས་མཆོག་ནག་པོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ཧཱུྃ་མཛད་ནག་པོས་ཡེ་ཤེས་བྱད་ཁ་ཟློག །གུར་གྱི་མགོན་པོས་སྤྲུལ་པའི་བྱད་ཁ་ཟློག །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དཀོར་བདག་གནོད་པ་ཟློག །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོས་ཁྲག་ནད་དེལ་ཁ་ཟློག །མ་མོ་བདུན་གྱིས་མ་མོའི་ཁ་རླངས་ཟློག །སྲིང་མོ་བཞི་ཡིས་གིང་བཞིའི་གནོད་པ་ཟློག །དུས་བཞིའི་ལྷ་མོས་དུས་བཞིའི་སྐག་རྣམས་ཟློག །འབར་མ་དགུ་ཡིས་རིགས་དྲུག་གནོད་པ་ཟློག །དམག་གི་རྒྱལ་མོས་དམག་སྣ་ཇག་སྣ་ཟློག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དལ་ཡམས་ ལྟས་ངན་ཟློག །བྱ་རོག་མཚན་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གནོད་པ་ཟློག །སྐུ་ལྔ་མགོན་པོས་ཕྱོགས་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ནག་པོ་སྟོང་གིས་ནག་ཕྱོགས་གནོད་པ་ཟློག །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱིས་ཤ་ཟའི་གནོད་པ་ཟློག །མ་མོ་བྱེ་བས་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཟློག །གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་གནོད་འཚེ་ཟློག །དུད་སོལ་ལྷ་མོས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཟློག །མ་མོ་འབུམ་གྱིས་རྐྱེན་ཁ་ནད་ཁ་ཟློག །བདུད་མོ་དཔོན་གཡོག་མ་བདུད་གནོད་པ་ཟློག །རེ་ཏི་མཆེད་བཞིས་ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཟློག །མྱུར་མཛད་མགོན་པོས་འདི་ཕྱིའི་བར་ཆད་ཟློག །ཇོ་བོ་གཟི་ལྡན་ཚོང་ཉེས་སྙིང་གཏོང་ཟློག །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་ཟློག །མ་ནིང་ནག་པོས་བྱད་ཁ་དྲོད་གཏོང་ཟློག །སྐུ་མགོན་དཀར་པོས་འཇིགས་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག །གསུང་མགོན་དམར་པོས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟློག །ཡོན་ཏན་མགོན་སེར་དབང་ཐང་རྒུད་པ་ཟློག །ཏྲག་ཤད་ནག་པོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག །སྲོག་བདུད་ནག་པོས་ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་ཟློག །དཔལ་འབར་མ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཟློག །མ་ནིང་ཛཾ་ནག་ལོ་ཉེས་མུ་གེ་ཟློག །ཞང་བློན་སྡེ་དགུས་སྨན་ལོག་ སྤྱད་ལོག་ཟློག །སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་བྱེད་ཁ་དྲོད་གཏོང་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་བམ་རོས་ཟ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག །སྲིན་མགོན་ཡབ་ཡུམ་སྲིན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་གདོང་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཟློག །དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་དགྲ་རྐུན་ཇག་ཤོམ་ཟློག །ངེ་ནེ་མ་ཡིས་ཕྲན་ཚེགས་དཀོར་རྐུན་ཟློག །མགར་བ་དམར་ནག་ཕོ་ལྷོག་གླང་ཐབས་ཟློག །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་གཟའ་ཡི་ནད་གདོན་ཟློག །ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྲག་སྐྱུགས་སྐྱུགས་རིམས་ཟློག །ཚུ་སྔགས་སྲུང་སྲོག་སྒྲུབ་གློ་བུར་རིམས་གཟེར་ཟློག །ཁ་མོ་ཆེ་ཡིས་གོད་འདྲེ་ཤ་ཟན་ཟློག །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག །འབར་བ་སྤྱན་བདུན་བཙན་སྲི་རྟ་ནད་ཟློག །བེག་རྩེ་ལུང་བཙན་བཙན་གྱི་རྐྱང་རྒྱུག་ཟློག །ཇག་པ་མེ་ལེན་བོན་བྱེད་རྦོད་གཏོང་ཟློག །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔས་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག །ཆོས་རྒྱལ་ཅིག་ཆར་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །ནཱ་ག་རཀཱས་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ཟློག །སྨྱོ་ཁ་ཡབ་ཡུམ་ཀླུ་གཏད་ཞ་གྲུམ་ཟློག །སྤྱང་ཞོན་རིགས་གཉིས་མོ་གདོན་གནོད་པ་ཟློག །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུས་རང་རང་ གནོད་པ་ཟློག །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་དྲག་སྔགས་ཟློག །བཀའ་བརྒྱད་སྲུང་མས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཟློག །མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་བལྟའོ་ང་རྒྱལ་ཅན། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མཱ་ཡ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤུ་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ༈ ནོར་ལྷའི་ཟློག་པ། ཧཱུྃ། གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་རྒུད་པ་ཟློག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དབང་ཐང་རྒུད་པ་ཟློག །དཔལ་ཆེན་མོ་ཡིས་དཔལ་གཡང་ཉམས་པ་ཟློག་་ཛམ་ལྷ
Chinese
以帕仲摧毁，遣除阴影之害。 以重叠的痣，遣除衰损、污秽之阴影。 不动怙主，遣除卜算、鬼怪之害。 大威力者，遣除地神之害。 洛札瓦，遣除恶劣邪恶之行。 黑命主，遣除诅咒邪恶之行。 甘露漩，遣除千种魔障。 眷属忿怒尊，遣除一切损害者。 不懈怠事业之勇士忿怒尊众。 威力时机已到，萨玛雅。（三昧耶） 嗡 班杂 玛哈 卓达 亚玛 贝玛 卓地 效瓦热 班杂 格里 格拉 亚玛 玛哈 亚叉 嘎拉 汝巴 嘎玛 然 然 匝拉 然 吽 啪！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 诶嘎 度纳 遣除！ 玛哈 度纳 遣除！ 萨嘎 度纳 遣除！ 然匝 度纳 遣除！ 匝度 酿纳 遣除！ 苏扎 惹叉 遣除！ 诅咒、恶作、橛、大灾、恐怖，一切玛拉雅 伯伯！遣除！遣除！ 如是忿怒尊 总集猛咒与遣除咒。 ༈ །空行海之遣除。 吽！ 勇母海之誓言圆满后， 遣除世间一切大灾、恐怖。 遣除秘密智慧空行之惩罚。 四部空行，遣除四部鬼之惩罚。 俱生母，遣除脉气障碍。 双面母，遣除二边堕落。 四面母，遣除常断四边。 断首母，从根摧毁我执。 义成母，遣除意念之障碍。 空行红白，遣除修行之障碍。 忿怒黑母，遣除八十种凶兆。 狮面母，遣除苯教徒之诅咒。 虎面母，遣除苯教徒之作为。 熊面人，遣除外道之作为。 十六药叉女，遣除各种不祥 咕汝咕列，遣除众生之树。 二十一度母，遣除一切怖畏。 如意轮，遣除非时死亡。 桑丹林度母，遣除八种怖畏。 般若度母，遣除愚痴、蒙昧。 杂色母，遣除十六大怖畏。 催促母，遣除一切疾病。 解毒母，遣除一切毒病。 铁钩母，遣除猛兽之害。 具光母，遣除敌与盗贼。 白伞盖母，遣除明咒、诅咒。 顶髻白伞盖，遣除世间诅咒。 山居母，遣除一切瘟疫。 五守护，遣除鬼魔
English
By Parajoms, avert the harm of shadows. By stacked moles, avert decline, impurity, and shadows. Immovable Protector, avert divination and demonic harm. Great Powerful One, avert the harm of earth lords. Loktripa, avert evil and perverse actions. Black Lord of Life, avert curses and perverse actions. Nectar Swirl, avert thousands of obstacles. Wrathful assembly of attendants, avert all harm-doers. Unwavering treasury of action, heroic wrathful king assembly. The time for power and strength has come, Samaya. Om Vajra Maha Krodha Yama Padma Krodhi Shwari Vajra Kili Kilaya Yama Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Hum Phat! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Eka Duna Avert! Maha Duna Avert! Saga Duna Avert! Ratsa Duna Avert! Tsatur Nyingna Avert! Sutra Raksha Avert! Curses, evil deeds, phurba, great disasters, all terrors, Maraya Bho Bho! Avert! Avert! Thus, the wrathful one General collection of fierce mantras and aversion mantras. ༈ །Aversion of the Ocean of Dakinis. Hung! Having fulfilled the samaya of the ocean of heroines, Avert all great disasters and terrors of existence. Avert the punishment of the secret wisdom dakinis. The four classes of dakinis, avert the punishment of the four classes of ging. The Coemergent Mother, avert obstacles to the channels and winds. The Two-Faced Mother, avert the downfalls of the two extremes. The Four-Faced Mother, avert the four extremes of permanence and annihilation. The Head-Cut Mother, uproot the clinging to self. The Accomplishing Mother, avert obstacles to thought. White and red sky-goers, avert obstacles to practice. The Wrathful Black Mother, avert eighty bad omens. The Lion-Faced Mother, avert the curses of the monks. The Tiger-Faced Mother, avert the actions of the Bonpos. The Bear-Faced Person, avert the actions of the heretics. The Sixteen Frail Women, avert various inauspicious things. Kurukulle, avert the tree of beings. Twenty-one Taras, avert all fears. The Wish-Fulfilling Wheel, avert untimely death. Sengdeng Nagdrol, avert the eight fears. The White Prajnaparamita, avert foolishness and ignorance. The Variegated Mother, avert the sixteen great fears. The Urging Mother, avert all kinds of diseases. The Poison-Removing Mother, avert all poison diseases. The Iron Hook Mother, avert the harm of wild animals. The Radiant One, avert enemies and thieves. The White Umbrella Mother, avert mantra curses. The Crown White Umbrella, avert the curses of existence. The Mountain Retreat Mother, avert all epidemics. The Five Protectors, avert demonic forces.
Chinese
十五现验遮返之， 具音天女止血病及肠胃痛， 忿怒颦眉止息怖畏与痛苦， 一二天女遮止空行母之责难， 拉布度母遮止显有世间诸神鬼， 处所空行母遮止时疫刀兵， 咤之微尘遮止所有损害者， 十万空行母遮止缓疫瘟疫病， 莫散乱事业库藏姊妹空行众， 显神通之时已至 萨玛雅， 嗡 达玛 嘎耶 纳玛 梭哈， 昂巴 哈日尼 萨日达 梭哈， 阿嘎萨玛热 匝夏达热萨玛热雅 帕特， 遮止空行母之惩罚的咒语，以及与三十二空行母之微尘数相等之遮返咒语。 在《续部秘密集成》中说：“此后橛钉安立结合解脱赎补”，故此时作会供之诛业后安立橛钉，作安立后赎补之。有食子遮返否？若是新会供则不需。无会供亦不需。 之后作一切护法海之遮返， 吽，护法海之誓言圆满后，遮止损害敌魔病魔厉鬼恶咒， 具善黑天遮止非天之损害， 最胜子遮止修行之障碍， 十方怙主遮止十方之敌魔， 吽作黑天遮止智慧恶咒， 帐幕怙主遮止化身恶咒， 布扎兄妹财神遮止损害， 自生王母遮止血病癫痫， 七母遮止母之口涎， 四姊妹遮止四部鬼之损害， 四时天女遮止四时之滞碍， 九燃母遮止六道之损害， 军之王母遮止兵灾盗灾， 二十八自在母遮止缓疫 恶兆， 鸦面田主遮止田地损害， 五身怙主遮止五方之敌魔， 千黑天遮止黑方之损害， 十万食肉者遮止食肉者之损害， 千万母遮止瘟疫时疫， 百千夜叉遮止夜叉之损害损害， 烟灰天女遮止四百种疾病， 千万母遮止横祸病祸， 邪魔主仆魔女之损害， 瑞提四姊妹遮止血病肠胃痛， 速作怙主于此方
English
Fifteen manifestations avert. May the melodious goddess avert blood diseases and stomachaches. May the wrathful one with knitted brows avert fear and suffering. May the one or two deities avert the disturbances of the dakinis. May Labkyi Drolma avert the gods and demons of existence. May the dakinis of the dwelling place avert war, weapons, and knives. May the particles of Ṭā avert all harm-doers. May hundreds of thousands of dakinis avert slow plagues and epidemics. Unwavering, the treasury of activities, the assembly of sister dakinis. The time for miracles has come, Samaya. Om Dhama Ghaye Nama Svaha. Angpa Harini Sahrita Svaha. Akasamarah Tsashadarasamaraya Phet. The mantra for averting the commands of the dakinis, and the averting mantra equal to the number of particles of the thirty-two dakinis. In the Guhyasamaja Tantra, it is said, "Then, the phurba is planted, union, liberation, and fulfillment." Therefore, at this time, after performing the wrathful activity of the tsok, the phurba is planted. After planting, fulfillment is offered. Is there a torma aversion or is it a new tsok? If it is a new tsok, it is not necessary. If there is no tsok, it is also not necessary. Then, all the aversions of the ocean of oath-bound ones are to be done. Hum. After fulfilling the oath of the ocean of oath-bound ones, avert harm-doers, enemies, obstacles, diseases, demons, and curses. Legden Nagpo avert the harm of the asuras. Supreme Son Nagpo avert the obstacles to accomplishment. Lords of the ten directions avert the enemies and obstacles of the ten directions. Hum-maker Nagpo avert the wisdom curse. Tent Lord avert the emanation curse. Putra siblings and wealth owners avert harm. Self-arisen Queen avert blood diseases and epilepsy. Seven Mothers avert the saliva of the mothers. Four Sisters avert the harm of the four types of spirits. Goddesses of the four times avert the obstacles of the four times. Nine Burning Mothers avert the harm of the six realms. Queen of War avert war and banditry. Twenty-eight Powerful Ones avert slow plagues and bad omens. Crow-faced Field Protector avert harm to the fields. Five-bodied Lord avert the enemies and obstacles of the five directions. Thousand Nagpos avert the harm of the black side. Hundred thousand Flesh-eaters avert the harm of the flesh-eaters. Million Mothers avert plagues and epidemics. Hundred thousand Yakshas avert the harm and injury of the yakshas. Ash Goddess avert four hundred types of diseases. Million Mothers avert accidents and illnesses. Demoness, master and servant, avert the harm of the demons. Reti sisters avert blood diseases and stomachaches. Swift-acting Lord in this direction.