Tibetan
་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཆིས་པ་ དང་། ཁ་ཅིག་གིས་གླུ་གར་དང་རྩེད་མོ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་དེར་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མི་འཇུག་ལ། ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཁ་བལྟས་པ་དེ་དག་ངན་སོང་གི་ལམ་ལས་བཟློག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་རུང་བའི་གོ་དོན་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི། སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་༔ དབང་བསྐུར་བར་མི་བྱེད་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དབང་ཙམ་བྱིན་ནས་བཏང་བས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མི་རུང་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཀྱང་དབང་མི་བསྐུར་དམ་ཚིག་མི་སྦྱིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཙམ་བྱེད་སྲོལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དལ་དུ་ཞུགས་པས་གོ་བ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཅིག་ལས་ཉམས་ལས་མ་ཐོབ་ ཉེས་པ་ཆེ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོབ། མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་སྦྱོངས་སློབ་དཔོན་མཐུས་ནི་མྱུར་ཐར་འགྱུར། ཞེས་པས་འབྲེལ་པ་མ་ཐོབ་ན་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཡིན་ལ། ཐོབ་ན་ཉམས་པའི་ཉེས་པས་རེ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དལ་དྲག་ཡུན་ཐུང་བར་མྱོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་ཐར་ནས་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་སློབ་མའི་གྲངས་སུ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་རིགས་རུས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཡན་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡན་རིགས་དང་གཟུགས་ངན་ཡང་རུང་བར་བཤད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་འཇུག་ཆོག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར༔ མཐའ་བསྟན་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས། དགའ་ཆེན་སོགས་ཚིག་འདི་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ ལ་དགགའ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་འཚལ་ལོ། །གཞན་གོ་སླ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་དབང་མེད་མ་ནི།། རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་བཀོད་པ་སྟེ། སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དབང་ཆེ་བས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་ཡི་རང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །བློ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བགྱི་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དུག་གསུམ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་པོ་ནི་བྱང་སེམས་འཕགས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྔགས་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་སྲིད་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་འཕགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་སོགས་སུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བར། །དེ་དག་ཚོགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུག །ཞེས་པ་དང་། གཙུག་།དགུར་། དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་དྲན་པར་བྱ། ཞེས་པས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཚིག་འདི་དག་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཟུར་མི་འདྲ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །དམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པས་མི་དགེ་བ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་བར་ཟད་ལ། འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད། ཉམས་ན་སོར་ཆུད་མ་ཉམས་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་དང་བླ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅུ་བདུན་ནི། རྒྱུན་བ
Chinese
进入后见到，就能从所有恶趣中解脱。如是说。对于欲妙有贪执，不喜悦誓言，以及不能修持密咒等法的众生，以及有些人喜欢歌舞、嬉戏和饮食等，对于无上乘的学处感到恐惧害怕而不进入，对于那些一心趣入恶趣之道的人，为了使他们从恶趣道中返回，应当让他们进入此大坛城。如是说。因此，关于允许进入此坛城的意义，宗喀巴大师等一些智者认为：对于非器者，为了让他们结缘，让他们进入坛城，但不给予灌顶和戒律；不给予灌顶，只是让他们见到本尊，给予花鬘灌顶后就让他们离开，这样就结了缘。对于不守护戒律和誓言的人，不应给予戒律和灌顶。虽然这样说，但这仅仅是说说而已，因为宗喀巴大师本人及其追随者，也没有不给予灌顶和誓言，只是让他们进入坛城的做法。而且，在实践中，都是给予所有人灌顶，让他们缓慢进入，理解并给予誓言，这就是灌顶。如果从一个意念中退失，没有获得证悟
English
Having entered and seen it, one will be liberated from all the bad destinies. Thus it is said. And there are sentient beings who are attached to the qualities of desire, who do not like the vows, and who are unable to practice mantras, etc. And some are fond of singing, dancing, playing, and eating, etc. And they are afraid and frightened of the basis of learning in that unsurpassed vehicle, and do not enter it. Those who are intent on entering the path of bad destinies, in order to turn them back from the path of bad destinies, they should enter this great mandala. Thus it is said. Therefore, regarding the meaning of being allowed to enter here, some scholars such as Je Tsongkhapa consider: For those who are not vessels, in order for them to make a connection, they are allowed to enter the mandala, but empowerment and vows are not given. Without giving empowerment, they are only shown the deity, and after giving a flower garland empowerment, they are sent away, so that they have made a connection. For those who do not keep vows and pledges, it is not appropriate to give vows and empowerments. Although it is said like this, it is only a saying, because even Je Tsongkhapa himself and his followers do not have the practice of not giving empowerment and vows, but only allowing them to enter the mandala. Moreover, in practice, everyone is given empowerment, and they enter slowly, understanding and giving vows, which is empowerment. If one falls away from a single thought, and does not attain realization,
Chinese
此乃出自顶髻九尊续，以大悲心普为策发，利益有情。 您具大欢喜，与导师金刚萨埵无别等等。 凡是能示现获得大菩提之路的教法，怙主佛陀薄伽梵所成为因的誓言和手印，请您将那真实赐予我。 其他容易理解。 常忏无自主者乃是，出自《十万续》中所说的金刚生起次第。 因为心无自主，烦恼强大。 如是说，忏悔、随喜、皈依、发愿和趋入之心生起。 密咒之路的教导次第生起。 殊胜智慧菩萨们欢喜之处，因此，昆迦绕哇（藏文地名）低于声闻缘觉的乘，对于那些畏惧堕入其中的人，是施予无畏的胜幢林。 胜过对轮回盛世的贪恋，是至高无上的语，至高无上的金刚乘。 三毒如同蛇毒。 苦行自在者是圣菩萨。 为了获得善逝咒术精通者的法 政，以及无边无际的众生。 现在我就安住于殊胜秘密真言之法中，其他容易理解。 据说这在金刚生起次第等中需要念诵三遍。 经续中说：为了利益有情而趋向菩提，将彼等安置于会众之中生起菩提心。 顶髻。九尊。 在那之后，对于未生起菩提心者，应令生起，对于已生起者，应再次忆念。 因此，这五部种姓的戒律之词，在顶髻九尊续和金刚顶经中，只是稍微有些词句不同。 圣者生起次第是，受持发愿和三律仪，趋入生起于佛陀毗卢遮那的瑜伽，从而远离不善。 身语意三门守护，仅此而已。 此处念诵三遍之后，对于未得密咒戒者，新受戒，若已失坏则恢复，若未失坏则增长，如是薄伽梵宝剑等诸多智者和上师传承所说。 也就是趋入的十七法，常
English
This originates from the Tantra of the Nine Crowned Ones, motivated by great compassion to benefit sentient beings. You, who possess great joy in benefiting sentient beings, are inseparable from the teacher Vajrasattva, and so on. Whatever teachings demonstrate the path to attaining great enlightenment, the vows and mudras that are the cause of the Protector, the Bhagavan Buddha, may you grant that very truth to me. The rest is easy to understand. The constant confession of the unfree is: It is arranged in the Vajra arising from the Hundred Thousand Tantras. Because the mind is not free, the afflictions are strong. It is said that confession, rejoicing, refuge, aspiration, and the arising of the mind of entry occur in sequence. The teachings of the path of mantra arise in sequence. Because it is a place of joy for the supreme wise Bodhisattvas, Kunga Rawa (a Tibetan place name) is lower than the Hearers' and Solitary Realizers' vehicle, and for those who fear falling into it, it is the victory banner grove that bestows fearlessness. Surpassing attachment to the prosperity of samsara, it is the supreme speech, the supreme Vajrayana. The three poisons are like snake venom. The ascetic master is the noble Bodhisattva. In order to obtain the Dharma Kingdom of the Sugata mantra experts, and these infinite beings. Now I will abide in the excellent secret mantra practice, the rest is easy to understand. It is said that this needs to be recited three times in the Vajra arising and so on. The tantra says: For the sake of benefiting beings, towards enlightenment. Place those minds in the assembly. Crown. Nine. After that, those who have not generated the mind of enlightenment should generate it, and those who have generated it should remember it again. Therefore, these words of the five families' vows are spoken in the Tantra of the Nine Crowned Ones and the Vajra Peak Sutra, with only slightly different wording. The generation of the holy ones is: Taking the aspiration and the three vows, entering and arising from the yoga of Buddha Vairochana, thereby turning away from non-virtue. Guarding the three doors of body, speech, and mind, that's all. After reciting this three times, for those who have not received the mantra vows, newly take the vows; if they have been broken, restore them; if they have not been broken, increase them, as said by the Bhagavan Sword and many other wise ones and the lineage of lamas. That is, the seventeen dharmas of entry, constant.