Tibetan
རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐར་འདོད་གྲོལ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད། རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐར་འདོད་གྲོལ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད། རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐར་འདོད་གྲོལ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བིད་ཡེ། འོག་མིན་གནས་སུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་མཇེད་ཞིང་དེར་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །སྤྲུལ་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་རིང་ལུགས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་ལས། །ཉེར་མཁོའི་བཤད་པ་གནད་འགག་འདིར་བསྡུ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་གསུམ་ལས། འདི་འཕྲོས་པ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གསུང་པ་པོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ནི་རཛྙཱ་ནའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བཞག་ནས་ཡིད་ལུས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུའི་རི་རབ་རྩེར་སྦྱོང་རྒྱུད་གསུངས་ནས་སླར་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་པར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་དེ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་བཞུགས་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་རི་རབ་རྩེར་བྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དང་པོ་རྡོར་དབྱིངས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བཞི་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དུམ་བུ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡང་གསུངས་ཤིང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་ཐམས་ཅད་གསང་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ལ། སྦྱོང་རྒྱུད་འདི་ནི་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་པོའི་ངན་འགྲོ་འགུགས་ཤིང་དལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ཚལ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་པདྨོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་མཛོད་སྤྱིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་དུ་ གྱུར་ནས་ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གར་སྐྱེས་གསོལ་ནས། མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པས་ལྷ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་སྐྱོབ་པར་ཞུས་པས། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། རོའམ་མིང་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གསུངས་པས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བྱས་པས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་མནར་མེད་ནས་ཐར་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་དྲིན་ལན་བསབ་ཕྱིར་དེར་འོང་ནས་མཆོད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ་ན། ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཡི་རང་ནས་མཚན་བརྒྱས་བསྟོད་དོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་ནི་གླེང་གཞི་གོང་དང་འདྲ་ཞིང་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་མི་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གནང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ཞེས་སམ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའམ་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་རྨི་ལྟས་བདུན་བྱུང་ཞིང་ཕོ་བྲང་ཉི་རྩེར་རིན་པོ་ཆེ་སྨུག་པོ་ལས་རང་བྱུང་གིས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་དངོས་སུ་བབ་ཅིང་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་སྐུ་དེ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་ཟླ་བ་བདུན་བསྒྲུབས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་བབས་ནས་གཟིགས་པས་དོན་རྟོགས་ནའང་གཞན་རང་བཟོར་འཇུག་པ་བཀག་ཕྱིར་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཀུ་ཀུ་རི་པས་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་པོར་ཕར་བླངས་ནས་ གཟིགས་པས་གར་ལྟ་ཆ་མ་བྱུང་ནས་སྨེ་སྔགས་བཏོན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཅི་འདོད་གསུངས་པས། འདི་དག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་ཞུས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་གསུངས་པས། གླེགས་བམ་རྣམས་མ་ཕྱེས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་སྟེ་ལེའུ་གོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་བཤད། རྒྱལ་པོས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་དང་མཇལ་ཏེ། རྡོར་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གནང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས། རྒྱལ་བུ་ཤཱཀྱ་པུ་ཏི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་སྐུར། ཀུ་ཀུ་རི་པས་མན་ངག་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་པུ་ཏིས་ཀྱང་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་གྲུབ་#པ་ཐོབ། རྒྱལ་པོ་དེས་སྲས་ཆུང་བ་སྟེ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝི་ལ་གདམས་པས་སྲས་མོ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། ཀླུ་དབྱངས། ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེ། ཀུན་སྙིང་ལའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི། རབ་འབྱོར་སྐྱོང་བཞི་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞི་ཀའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ཆར་བབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན། ཁ་ཅིག་ལོ་རྒྱུས་འདི་མི་འཐད་ཟེར་ཡང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་ཟུ་དགའ་རྡོར་གྱིས་ནཱ་ལེནྡར་པོ་ཏིའི་ཆར་བབ་ཚུལ་ལོགས་རིས་བྲིས་པ་ཡང་མཐོང་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྒྱུད་དེའི་དོན་བཀྲལ་ཚུལ་ནི། གྲུབ་བརྒྱའི་བསྟོད་པར། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་མཛད། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་
Chinese
解脱大门之释，从欲解脱部类所集之解脱门开启。
English
Explanation of the Great Gate of Liberation, collected from the 'Liberation Section Desiring Liberation,' Opening the Gate of Liberation.
Chinese
当无数的菩萨和护世者与他一同坐在莲花座上时，他安住在净除恶趣的等持中，凭借宝藏的光芒，所有众生的烦恼束缚都解脱了，各自获得安乐，显现出喜悦的园林。当时，帝释天感到惊奇，询问无垢光天子降生之处，天子讲述了在地狱中出生的痛苦，诸天感到恐惧和害怕，请求救护。于是，他依于昆瑞根本坛城，或者依靠尸体或名字等，宣说了净除恶趣的方法。帝释天等诸天举行了仪式，无垢光天子从地狱中解脱，转生到兜率天，诸天感到惊奇，特意赞颂。那位天子为了报答恩情来到这里，供养并特意赞颂。之后，帝释天请求仪轨的利益，世尊开示说，感到惊奇，护世者们承诺守护，这就是第一个恒常的根本坛城。然后，金刚手菩萨向导师顶礼，安住在等持中，宣说了后续的十一个坛城，诸天欢喜，以百名赞颂。净除恶趣之王恒常唯一九顶续，其开端与上述相同，并广说了利益等。如此之续在人间流传的方式是，在《胜乐轮根本续》中说：我从这里隐没后，二十八年后，教法的精要，被称为三处天界的那里，在赡部洲东南方，名为吉祥的山上，以慈悲相应的加持，金刚手菩萨将赐予名为扎的国王。如是所说，在印度东南方的扎霍尔地区，名为饶赛达瓦或因扎菩提或扎的国王，被金刚手菩萨加持后，出现了经书如雨等七种奇妙的梦兆，在王宫的顶楼，从紫色的宝石中自然显现出一肘高的金刚手像，真实降临，并降下了彩虹光芒和鲜花雨。当时，国王将那尊像
English
When countless Bodhisattvas and world-protectors were seated together with him on a lotus throne, he remained in the samadhi of purifying the lower realms. Through the radiance of the treasury, the bonds of affliction of all sentient beings were loosened, and they each attained bliss, manifesting a garden of joy. At that time, Indra was amazed and inquired where the son of the gods, Immaculate Light, was born. The son of the gods spoke of the suffering of being born in Avici hell, and the gods were frightened and terrified, and requested protection. Then, relying on the root mandala of Kunrig, or relying on corpses or names, he proclaimed the method of purifying the lower realms. Indra and the other gods performed the ritual, and Immaculate Light was liberated from Avici and was reborn in Tushita heaven, and the gods were amazed and offered special praise. That son of the gods came there to repay his kindness, made offerings, and offered special praise. Thereafter, Indra requested the benefits of the ritual, and the Blessed One declared that he was amazed, and the world-protectors pledged to protect it, which is the first constant root mandala. Then, Vajrapani prostrated to the teacher, remained in samadhi, and proclaimed the eleven mandalas of subsequent contemplation, and the gods rejoiced and praised him with a hundred names. The king who purifies the lower realms, the constant, single-pointed, nine-crested tantra, has the same introduction as above, and the benefits and so on are extensively explained. The way in which such a tantra spread in the human realm is as follows: In the later tantra of the Wheel-Collected (Chakrasamvara), it is said: 'After I disappear from here, after twenty-eight years, the essence of the teachings, known as the three abodes of the gods, in the southeastern part of Jambudvipa, on the mountain called Glorious, through the blessings of compassionate harmony, Vajrapani will grant it to the king called Dza.' As it is said, in the Zahor region of southeastern India, the king called Rabsel Dawa or Indrabodhi or Dza, after being blessed by Vajrapani, seven wondrous dream signs appeared, such as a rain of scriptures, and on the top floor of the palace, a cubit-high statue of Vajrapani naturally appeared from a purple gemstone, actually descending, and a rain of rainbows and flowers fell. At that time, the king took that statue
Chinese
在头顶上接受灌顶，修行了七个月，结果瑜伽续等十八部经等密咒的经卷如雨般降下，（国王）观看后虽然明白了意义，但为了防止他人随意篡改，就装作不知道的样子。迎请来堪布库库日巴，库库日巴首先拿起经卷观看，却不知从何看起，于是念诵了秘密咒语。金刚萨埵真实显现，问他想要什么，（库库日巴）回答说：“我想仅仅通过观看就能明白这些。”金刚萨埵说：“就这样赐予你。”于是（库库日巴）不打开经卷就明白了所有的意义，见到了金刚萨埵的真容，领悟了要点，并向国王讲述了一切。国王从南方吉祥山见到了真实的金刚手菩萨，幻化出金刚界等的坛城，给予灌顶，并给予了续部的传承。按照金刚萨埵的授记，国王与眷属在金刚界的坛城中像进行大型修行一样地修行，获得了持明果位。将王子释迦菩提任命为摄政王并给予灌顶。库库日巴传授了诀窍并进行禅修，结果父王与眷属们一同前往空行净土。之后，释迦菩提也与七百眷属一同获得了持明果位。那位国王将诀窍传授给小儿子，即女儿郭玛德维，结果女儿与数百眷属一同获得了持明成就。他们传给了龙树、龙猛、益西多吉、衮宁。另外，国王饶赛达（极明月）将法传给了扎坚怎桑布（罗睺罗贤）、益西多吉、班智达悉地、饶觉炯四人，这四人的弟子都是衮噶宁波（庆喜藏）。经卷如雨降的故事出自《般若波罗蜜多百五十颂》的广释，因此来源可靠。有些人说这个历史不可信，但在《佛陀和合续》的注释中也有记载。译师祖噶多也说他曾亲眼看到那烂陀寺经书如雨降的景象的图画，因此没有疑问。关于解释该续的方法：在《成就者百赞》中说：白度母加持，对瑜伽续作解释，向名为衮噶宁波的上师顶礼。以及《文殊根本
English
After receiving the initiation on the crown of his head and practicing for seven months, the tantric scriptures of Yoga Tantra and eighteen Sutras descended like rain. Although he understood the meaning after looking at them, he pretended not to know in order to prevent others from arbitrarily altering them. He invited the master Kukkuripa, who first took the scriptures and looked at them, but didn't know where to start. So he recited a secret mantra. Vajrasattva actually appeared and asked what he wanted. Kukkuripa replied, "I want to understand these just by looking at them." Vajrasattva said, "I grant you that." Then, without opening the scriptures, he understood all the meanings, saw the face of Vajrasattva, grasped the key points, and told everything to the king. The king met the actual Vajrapani from the Glorious Mountain in the south, manifested the mandala of Vajradhatu, etc., and gave the initiation. He gave the transmission of the tantras. As prophesied by Vajrasattva, the king and his retinue practiced in the mandala of Vajradhatu like a great accomplishment, and attained the state of vidyadhara. He appointed Prince Shakya Puti as regent and gave him the initiation. Kukkuripa taught the instructions and meditated, and as a result, the father king and his retinue went to Khechara. Then, Shakya Puti also attained the state of vidyadhara with seven hundred attendants. That king imparted the instructions to his youngest son, namely his daughter Goma Devi, and as a result, the daughter and hundreds of attendants attained the accomplishment of vidyadhara. They transmitted it to Nagarjuna, Lungyang, Yeshe Dorje, and Kunnying. Also, King Rabsel Da (Extremely Clear Moon) transmitted the Dharma to Drakhen Zangpo (Rahula Bhadra), Yeshe Dorje, Prajnasiddhi, and Rabjor Kyong, and the disciples of all four of them were Kunga Nyingpo (Ananda Garbha). The story of the rain of scriptures comes from the extensive commentary on the Prajnaparamita Hundred and Fifty Verses, so the source is reliable. Some say that this history is not credible, but it is also recorded in the commentary on the Buddha Samayoga Tantra. The translator Zu Ga Dor also said that he had personally seen a painting of the scene of the rain of books at Nalanda, so there is no doubt. Regarding the method of explaining that tantra: In the Praise to the Hundred Accomplished Ones, it says: White Tara blessed, made explanations on the Yoga Tantra, I prostrate to the lama named Kunga Nyingpo. And the Manjushri Root