Tibetan
ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུའི་ཆ་སོ་སོ་ནས་སྤྲུལ་པར་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྣམས་དུ་མས་མཚོན་ཆ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲུལ་ནས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ་དུ་མའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གོ །སྐུ་འགྱིང་བག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། རྒྱན་སྦྲུལ་ཆུན་དང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ སྐུའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ལུས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་སྐུ་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའོ། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྟོན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རིག་མི་ཤེས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང་པོ་ལྷ་ཚངས་པས་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ལྟར། འཁོར་བ་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདིས་འཇོམས་པས་ན་ཚངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་མཐར་མཛད་པ་སྟེ་འབྱིན་པས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་སྟེ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་དྲག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རྩེ་གསུམ་ཅན་དང་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དུད་ འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་སྲིད་པ་མ་ཡིན། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་རྣམས་སྦྱངས་བའོ། །ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའམ། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་པས་ཆེར་བཟང་བའོ། །མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམ་པ་དུ་མས་དེའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །བརྟན་གཡོ་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་བདག་པོ་དེས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་པོ་ནི་ཀུན་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་གོ །གང་ཟག་གང་གིས་བསྟོད་པ་འདི་བྲིས་སམ་ཀློག་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྟག་ཏུ་འདི་འདོན་པའམ་འཚང་བའམ་འཆད་དམ་ཉན་ནམ་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལས་བུམ་བསྟོད་པའི་གཞུང་ན་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཇིགས་པ་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་སྦྱར་བ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལས་གདན་གྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་སྒྲའི་ཚོན་དཔུང་བཀོད་པ་ཕྱག་ལེན། ཐིག་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཨོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་ན་གཞན་ནས་ཁ་བཀང་སྟེ་འདིར་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གསུངས་པས། གྲངས་ངེས་མི་བཞེད་ལ། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སེམས་བསྐྱེད། ། གནས་བཞི་དང་ཉེར་གཉིས་བྱིན་རླབས་མཆོད་པ་སོ་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྲུང་སྐུད། གཙུག་ཏོར་འཆིང་བ། ཆོས་བཤད། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རྣམས་བྱའོ། །སྟ་གོན་མི་བྱེད་གཞུང་ལྟར་རོ། །འདིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆོག་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྟ་གོན་ལྷ་གྲངས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུངས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། དེ་ཡང་བོ་དོང་པས་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དམ་རྒྱ་རྡོར་བསྡམ་ལས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གར་བྱས་ནས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱ་དང་། ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ནས། རང་རྡོར་སེམས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་ནས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྒྱ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་དམ་རྒྱུ། དེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འཐད་ཅེས་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །འདི་ ཡི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་རིག་དང་། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་། པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། དང་པོ་རྩ་རིག་དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །གར་པད་དགུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོའི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ནས་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། དཔུང་བཟང་ལས། གཡོ་ཞིང་མགུལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་བགེགས། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་འཁྲུད་པའི་ཚེ་ན་འཛིན། །ཞེས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་གནས་ནས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཡོད་པ། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱེ་བ། དེ་དག་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གྲྭ་ལྔ་སོགས་གཟུངས་རྣམས་ནས། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་དང་། གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་ ཞེས་གསུངས་པའི་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་རྒྱས་བསངས་ལ། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་མེའི་སྔགས་རྒྱས་བསྲེགས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དངོས་པོ་མངོན་ཞེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ལས། ཡི་གེ་ཨོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པས་མཆོད་པ་སྤྲུལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་ཧོ། དེ་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་ལས། ཨོ་ལས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་གདུ་བུ་དང་རྣ་ཆ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ད
Chinese
所有忿怒尊都说是从金刚手菩萨身各部分化现的。化现的忿怒尊的众多手中，持有各种不同的兵器，成百上千的手从九尖金刚杵中化现出各种各样的成百上千的兵器，从而诛灭损害者。有寂静、忿怒、寂静与忿怒等多种面容的变化，身体也同样有成千上万的不同。身体以威严的姿态盘绕，红黄色的头发向上竖立，蛇串饰品和项链等也盘绕着，等等。像这样， 虽然示现了各种各样的身相，但并没有形成有实体的身体，而是无身的心之法性，因此身体并没有自性成立的丝毫。为了调伏难调伏者而示现为忿怒相，但却没有分别念，因为已经舍弃了一切庸常的分别念。为了摧毁世间的不明和无知，就像据说梵天等最初通过文字等方式宣说了智慧一样。轮回的根本，也就是无明，是由金刚智慧或者说金刚手菩萨摧毁的，因此与梵天具有相同的性质，等等。彻底消除贪欲、嗔恨、愚痴的污垢，也就是通过去除而使其消失。幻术师和遍入天有三种，即星曜遍入天、非天遍入天和八大天神之一的天神遍入天。八大天神之主，即帝释天，手持金刚杵者和手持三尖矛的勇猛者。以及外道女神旃ḍī迦，三尖女神和持有三尖器的自在天等，夺取他们的力量。大贪欲是饿鬼的因，大嗔恨是地狱的因，大愚痴是畜生 的因。三有，即轮回和非轮回。声闻和缘觉的涅槃都得到了净化。安住于寂静、调柔和喜悦的无上大菩提之中。十地自在是佛陀自己彻底证悟了佛陀金刚持的体性，或者说，从基础位时就安住于佛陀的体性，通过修道而使果位佛陀显现证悟。三界胜幢经等中说，金刚手菩萨是所有佛陀的主宰。
English
All the wrathful deities are said to be emanated from the various parts of Vajrapani's body. The many hands of the emanated wrathful deities hold hundreds of different weapons, and from the nine-pointed vajra, hundreds of various weapons are emanated to destroy the harm-doers. There are various facial expressions, such as peaceful, wrathful, and both peaceful and wrathful. Similarly, the body also has thousands of different forms. The body is coiled in a majestic posture, with reddish-yellow hair standing upright, and ornaments such as snake garlands and necklaces are also coiled, and so on. Like this, Although various forms of the body are shown, there is no formation of a substantial body. It is the nature of mind without a body, so the body does not have even a slight self-established nature. Although shown as wrathful in order to subdue the untamed, there is no conceptualization, because all ordinary conceptualizations have been abandoned. In order to destroy the ignorance and unknowing of the world, just as it is said that Brahma and others initially proclaimed wisdom through letters and so on. The root of samsara, which is ignorance, is destroyed by Vajra Wisdom or Vajrapani, therefore it has the same nature as Brahma, and so on. Completely eliminating the defilements of desire, hatred, and ignorance, that is, making them disappear by removing them. There are three illusionists and pervaders, namely the planetary pervader, the Asura pervader, and the divine pervader, one of the eight great gods. The lord of the eight great gods, namely Indra, the one holding the vajra, and the fierce one holding the three-pointed spear. And the Tirthika goddess Caṇḍīkā, the three-pointed goddess, and the great powerful one holding the three-pointed weapon, etc., seize their power. Great desire is the cause of the preta realm, great hatred is the cause of the hell realm, and great ignorance is the cause of the animal realm. The three existences, namely samsara and non-samsara. The nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas are purified. Abiding in the supreme great Bodhi of peace, gentleness, and joy. The master of the ten bhumis is the Buddha himself fully realizing the nature of Buddha Vajradhara, or rather, abiding in the nature of Buddha from the ground state, and through the path of meditation, the fruit, the Buddha, is manifestly realized. It is said in the Three Realms Victorious Sutra and others that Vajrapani is the master of all Buddhas.
Chinese
据说他是本尊，也是佛的化身。他从无二智慧的金刚中诞生，安住于金刚萨埵之身。他安住于普贤王如来之身，无差别地遍布轮回与涅槃，所以非常殊胜。三十二相和八十随好以多种方式庄严了他的身体。法身之主遍布于所有稳固与变动的事物，欲界、色界、无色界，他就是普贤金刚手。因此，一切都清净且纯洁，具有金刚的自性。无论谁书写或阅读这篇赞颂文，或者完全理解它，或者经常念诵、背诵、讲述、听闻或忆念它，所有的过失和障碍都将被清除。所有的功德和智慧都将增长，并且像金刚手一样，获得佛的菩提果位。这就是它的意义。虽然在事业宝瓶赞颂文中没有，但加上：金刚夜叉大方便，金刚利齿大怖畏，降伏魔众金刚无能胜，敬礼金刚忿怒尊。这是通过所见而传承下来的。其余的都按照仪轨。线、颜色的加持等按照仪轨，在座垫的圆点上布置声音的颜色军队是一种惯例。线的加持咒语出自金刚顶经：嗡 瓦日ra 萨玛雅 提克 斯库达 克拉玛 玛 阿达 吽。（藏文：ཨོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ वज्र समय तिक स्कुद क्रम मा अदा हुं，梵文罗马拟音：o vajra samaya tik skuda krama ma ada hum，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，线，次第，不超越，吽。）此时，如果为弟子做准备，从其他地方补全，不动明王用多少弟子洗浴后说，所以不认可确定的数量。献曼扎，祈祷，日常忏悔，发菩提心。 四处和二十二处加持，供养木棍、吉祥草、护身线。顶髻结，佛法开示。梦的占卜等都要做。不做准备就按照仪轨。这里，对于彩粉坛城，生起坛城仪轨，生起智慧尊迎请，以及准备本尊和智慧尊同时融入坛城也可以，这样说。无论如何，对于前生起进行灌顶，以四印封印。而且，博东巴认为在舞蹈先行的誓言印之外做手印是不合理的，因为誓言印出自金刚界，金刚拳。
English
It is said that he is the deity himself, and also an emanation of the Buddha. He is born from the indivisible wisdom vajra and abides in the form of Vajrasattva. He abides in the form of Samantabhadra Buddha, pervading samsara and nirvana without distinction, so he is exceedingly excellent. The thirty-two major marks and eighty minor marks adorn his body in various ways. The master of the Dharmakaya pervades all that is stable and moving, the desire realm, the form realm, and the formless realm; he is Samantabhadra Vajrapani. Therefore, everything is pure and immaculate, with the nature of vajra. Whoever writes or reads this praise, or fully comprehends it, or constantly recites, memorizes, explains, listens to, or remembers it, all faults and obscurations will be purified. All merits and wisdom will increase, and like Vajrapani, one will attain the enlightenment of a Buddha. That is its meaning. Although it is not in the praise of the activity vase, add: Vajra Yaksha, great skillful means, Vajra sharp teeth, great terrifying one, Subduer of demons, invincible Vajra, I prostrate to the wrathful Vajra. This is transmitted through seeing. The rest is according to the ritual. The blessing of lines and colors, etc., is according to the ritual, and arranging the army of sound colors on the dot of the seat is a practice. The blessing mantra of the line is from the Vajrasekhara Sutra: oṃ vajra samaya tik ṣkuda krama mā ada hūṃ (藏文：ཨོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ वज्र समय तिक स्कुद क्रम मा अदा हुं，梵文罗马拟音：o vajra samaya tik skuda krama ma ada hum，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Line, Sequence, Do not exceed, Hum.) At this time, if preparing the disciple, complete it from elsewhere, and after Akshobhya washes the disciples, however many there are, he speaks, so a definite number is not accepted. Offer mandala, make prayers, daily confession, generate bodhicitta. The blessing of the four places and twenty-two places, offering of wooden sticks, kusha grass, protection cord. Topknot binding, Dharma talk. Dream interpretation, etc., should be done. If not preparing, follow the ritual. Here, for the colored powder mandala, generate the mandala ritual, generate the wisdom being, invite it, and it is said that it is also acceptable to have the preparation deity and the wisdom deity dissolve into the mandala at the same time. In any case, for the front generation, give empowerment, seal with the four seals. Moreover, Bodongpa considers it unreasonable to make mudras outside of the dance-preceding samaya mudra, because the samaya mudra comes from the Vajradhatu, vajra fist.