Tibetan
། རོང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་དང་། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མ་བྱུང་སྟེ། འོག་ཏུ་སོང་བ་དག་ཕྱི་མའི་དབུས་སྟེང་བར་ལུས་པ་དང་། འོག་མས་ཕྱི་མ་མི་ཐེག་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་ལ། བུའི་བཞེད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་མཐོ་བའི་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། མཐོ་ཞིང་ཡངས་ལ་མཛེས་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་འཇུག་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་ཕྱི་མ་བས་ཀྱང་དོག་པར་འགྱུར་ལ། ངོར་པས་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་སྟེང་དུ་རྩེག་པ་ཕ་གུ་སོགས་ཡོད་པའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ཁང་བརྩེགས་ལ་དཔེ་བྱས་པ་གདའ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་འདྲ་བ་མ་བཤད། དེ་བས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་དང་ཚད་རེ་གསུངས་ལ། སྟེང་མ་བརྩེགས་པ་སོགས་རྩི་ག་རྩག་གཅིག་དེ་ལ་གསལ་ཁ་མི་གསུངས་མི་སྲིད་པ་ལས། གང་དུའང་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་སྦྲགས་མ་ལ་ རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་དུས་འཁོར་ནས་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་སོགས་རིགས་པ་དུ་མས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ཡོད་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དགོས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་དབུས་མི་མཐོ་བར་བུའི་ལུགས་ཐོག་རྒྱུན་གཅིག་པ་དེ་བཞེད་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བྱ། མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གསལ་བཏབ་ནས་ནམ་མཁར་བཏེགས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་། ལས་བུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རྣམས་མགུལ་དུ་བཏགས། བུམ་རྫས་སོགས་ནི་གཞུང་ལྟར་བྱ་སྟེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས། མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་གཙོ་རྐྱང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །སྦྱོང་རྒྱུད་ཆགས་འགྱུར་ལས་བུམ་པ་ལྔ་དང་བརྒྱད། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་པས་སྔགས་ པ་ཡང་ཞེས་པ། རིགས་ལྔའི་བུམ་པའམ་ལས་བུམ་འཇུག་སྒོ་རྣམ་རྒྱལ་གང་འབུམ་ལྔ་དང་བརྒྱད་དོ། །བུམ་པ་སོགས་ཡོད་ན་ལྷ་སོ་སོར་བསྒོམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པ་ལྔ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་བྱ་རྣམས་ནི། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་སོགས་ལ་ས་སྐྱ་གྲགས་པས་ལས་བུམ་མི་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་ནང་དུ་བུམ་ལྷ་གྲངས་ངམ། ལྔ་བྱེད་ན་དབུས་རྣམ་རྒྱལ། འཇུག་སྒོའི་བུམ་པ་ཤར། ལས་བུམ་བྱང་གི་དེ་བྱ་སྟེ། འཇུག་སྒོར་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་སོགས་འདོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི། པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་དོན་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་ཅིང་བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྡུས་པ་ཞེས་སོགས་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ། སྒེག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དག་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེས་གླུ་བླངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་སོགས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་ཏེ་དེ་ལ་བོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཡིན་པས་དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པའི་རལ་གྲིས་གསུངས་སོ། །ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དབུར་བཏགས་ལ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་དེ་མཆོད་པ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནང་སྒེག་སོགས་བཞི་ལ་གསང་མཆོད་དུ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་དང་། འདི་མཆོད་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་། རྡོ་རྗེ་གར་བྱས་མ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པར་མཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་མཆོད་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་དེའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་ཞིང་མཆོད་པར་བཤད་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་རིམ་བཞིན་མཆོད་ན་ལེགས་སམ། བདག་གིས་སེམས་སོ། །ཉིད་སྣང་བར། སྒེག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ནས་སྒེག་མོ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སྒེག་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་བཞག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི་མཚན་བརྒྱ་འདི་སྔར་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། མི་ཤེས་པའམ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་གདོད་ནས་བཅོམ་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་ མོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་དགའ་བའི་བསམས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་འཆང་བའམ། འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །སྐུ་དེས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །ཆོས་སྐུ་དེའི་ཡན་ལག་གམ་སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ཆེར་འབར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་ཤུགས་ཆེ་བའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའོ། །འདི་བས་ལྷག་པའི་མཚོན་ཆ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་འཁྱུད་པས་ཕྱག་ཆེན་པོའོ། །འདོད་པའི་མདའ་ལྔས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབིགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མདའ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབིགས་པས་རབ་འབིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་རྣོན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པས་རབ་ཏུ
Chinese
关于绒巴·多吉坚赞的宗派，还有坛城内外没有出现，向下沉的部分在外坛城的中央上方之间残留，下面的无法支撑外面的等等，存在这些过失。布的观点是内坛城不高，金刚顶经中说：“高广且美观。”如果遵循这个观点，内坛城会比外坛城更狭窄。俄尔巴以中央的桌子上面有楼阁等的中式建筑为范例，但曼荼罗中没有这样描述。即使是更小的，也说了各自的名称和尺寸，上面堆叠等等，像这样的细微之处不可能不清楚说明，但在任何地方都没有这样说。对于双重门的坛城，没有必要一定有一个马降式门槛，因为时轮金刚中没有这样说。因此，内坛城不需要一个马降式门槛。像这样用多种理由驳斥，据说有将自己的宗派安排成其他样式的说法，所以需要那样。大多数情况下，似乎都赞同中央不高，布的宗派一直延续的观点。之后，在香水的滴水主要位置上，将花束放在滴水之上，用供品围绕，生起本尊，迎请，供养，赞颂，清晰地观想后升到空中。在尊胜瓶上，系上金刚萨埵的标志白色金刚杵，以及忿怒尊如火焰般燃烧的标志黑色金刚杵，在事业瓶上系上金刚獠牙。瓶的物质等按照经典进行，瓶中生起金刚萨埵，如火焰般燃烧，金刚夜叉这三种的宗派，尊胜瓶中是金刚萨埵或者仅主尊，事业瓶中生起金刚夜叉是惯例。净化续部生起变化的事业瓶有五种和八种，用转轮王的咒语加持后放置。一切事业的咒语也是这样说的，五种姓的瓶或者事业瓶，入口是尊胜瓶，任何瓶有五种和八种。如果有瓶等，应该知道分别观想各自的本尊。这里，因为续部中灌顶有五种瓶，用金子做成的鸟，八个和十六个以上也可以。对于这些，萨迦·扎巴说不需要事业瓶，但在瓶本尊的数量中，是瓶本尊的数量吗？做五个。
English
Regarding the Rongpa Dorje Gyaltsen's tradition, and also the inner and outer mandalas not appearing, the parts that sink down remain between the center and top of the outer mandala, and the bottom ones cannot support the outer ones, etc., there are these faults. Bu's view is that the inner mandala is not high. The Vajrasekhara Sutra says, "High, wide, and beautiful." If one follows this view, the inner mandala will become narrower than the outer mandala. Ngorpa takes the Chinese-style buildings with pavilions etc. on top of the central table as an example, but the mandala does not describe it that way. Even for the smaller ones, the names and dimensions are mentioned, and it is impossible that such subtle details as stacking on top would not be clearly explained, but it is not mentioned anywhere. For a double-doored mandala, there is no need for a horse-landing threshold, as it is not mentioned in the Kalachakra. Therefore, the inner mandala does not need a horse-landing threshold. Like this, it is refuted with various reasons, and it is said that there is a way to arrange one's own tradition in other ways, so it is necessary to do so. In most cases, it seems that they agree with the view that the center is not high and that Bu's tradition continues. After that, at the main location of the perfume drop, place a bouquet of flowers on top of the drop, surround it with offerings, generate the deity, invite, offer, praise, visualize clearly, and then raise it into the sky. On the victory banner vase, attach the symbol of Vajrasattva, a white vajra, and the symbol of the wrathful deity burning like fire, a black vajra, and on the karma vase, attach vajra fangs. The substances of the vase etc. should be done according to the scriptures. The tradition of generating Vajrasattva, burning like fire, and Vajrayaksa in the vase, and Vajrasattva or only the main deity in the victory banner, and generating Vajrayaksa in the karma vase is the practice. In the purification tantra, the karma vases that arise and change are five and eight, and they are placed after being blessed with the mantra of the Chakravartin. The mantra of all karmas is also said like this, the vases of the five families or the karma vase, the entrance is the victory banner, any vase has five and eight. If there are vases etc., one should know how to visualize each deity separately. Here, because there are five vases in the empowerment from the tantra, the birds made of gold, eight and sixteen or more are also fine. For these, Sakya Drakpa said that karma vases are not needed, but in the number of vase deities, is it the number of vase deities? Do five.
Chinese
如果这样，中央是尊胜。入口的瓶在东面。事业瓶在北面这样做。在入口处生起金刚萨埵。供品颜色形状好等等，这是供奉欲妙的偈颂。这是班智达菩提胜所造的，在瑜伽续的仪轨中，出自文殊功德之源的坛城仪轨，意思是十方三世存在和已经出现，以及将要出现的所有的欲妙，都用智慧和意念来观想供奉，从而产生实际供奉的利益。金刚萨埵的摄略等等是供品。在不动金刚的瓶灌顶时，用娇媚等来供养。这样说过。其中，金刚萨埵摄略等等的这些词句，出自《彼续摄略》和《吉祥胜初续》以及《佛陀合修续》和《九顶续》等。其中，金刚萨埵是菩提心和不动部的。以修习它的力量而靠近领受就是摄略。宝生部是珍宝，为了布施具有信心等超世间圆满的财富。彼续自身是生起圆满安乐的无上之物。莲花部的金刚法。它歌唱是说一切法自性清净。等等各自辨别。事业的自性是金刚事业一切，呼唤它，佛的化身和做众生之事是事业，因此当它圆满时，成为金刚事业一切的作者。这样祈请。这是薄伽梵理智宝剑所说。将这四句放在前面，用娇媚等八种以咒语印契供养，这些供品应该用意念来观想。因此，从两种大释中说，内娇媚等四种归纳为秘密供养。而这作为供养的方式，在《金刚生起》中说：金刚舞女，金刚娇媚女等等，以八种供养用事业手印真实供养。而且，据说当结各个天女的手印并供养时，自己转变成她们的慢心并供养。从心间化出无量的那
English
If so, the center is Triumphant. The entrance vase is in the east. The activity vase should be done in the north. At the entrance, generate Vajrasattva. Offerings of good color and shape, etc., this is a verse offering desirable qualities. This was composed by Paṇḍita Bodhiśrī, and it appears in the Maṇḍala ritual of the Source of Mañjuśrī's Qualities according to the Yoga Tantra tradition, meaning that all the desirable qualities that exist and have appeared in the ten directions and three times, and that will appear in the future, are visualized and offered with wisdom and intention, thereby generating the benefits of actual offering. The summary of Vajrasattva, etc., is an offering. During the vase initiation of Akṣobhya Vajra, offer with coquetry, etc. Thus it is said. Among them, these words such as the summary of Vajrasattva, etc., come from the "Condensed Tantra Itself" and the "Glorious Supreme First Tantra" as well as the "Buddha Union Tantra" and the "Nine Crests Tantra," etc. Among them, Vajrasattva is the mind of enlightenment and the Akṣobhya family. Approaching and receiving it through the power of practicing it is the summary. The Ratna family is precious, for the sake of giving abundant wealth of faith and other transcendent qualities. The Tantra Itself is the supreme thing that generates perfect bliss. Vajra Dharma of the Padma family. Its singing is saying that all dharmas are naturally pure. Etc., distinguishing each separately. The nature of activity is all Vajra activity, calling upon it, the Buddha's emanation and doing the work of beings is activity, therefore when it is perfected, it becomes the doer of all Vajra activity. Thus praying. This was said by the Bhagavan Intellect Sword. Place these four sentences at the beginning, and offer with the eight kinds of mudras and mantras, these offerings should be visualized with intention. Therefore, it is said in the two great commentaries that the four inner coquetries, etc., are summarized as secret offerings. And this as a way of offering, it is said in the "Vajra Arising": Vajra dancers, Vajra coquettish women, etc., with eight offerings, offer perfectly with the activity mudra. Moreover, it is said that when sealing the mudras of each goddess and offering, one transforms into their pride and offers. From the heart, emanate immeasurable of those