Tibetan
ཡང་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ ཞལ་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པོའང་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བར་བཤད་དོ། །གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་ལས་སྒོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རིག་གཞུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྒོ་དྲུག་ནི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཐར་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བའི་སྒོ། དོན་བྱས་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འདུས་པ་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། དེ་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ནས་བཞག་པ་རང་གནས་སུ་བཞག་པའི་སྒོ་དྲུག་གོ །འདིར་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཀ་དཀར་པོ་མཉམ་བཞག་ཅན་དུ་འདོད་ཀྱང་། འདིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཀའི་ཁ་དོག་ནི་ཀུན་སྙིང་གི་དཔལ་མཆོག་གིས་འདྲེན་པར་བཤད་པས་དེའི་ལུགས་སོ། །ཡུམ་བཞི་ཁ་ཅིག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦ་བར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་དཔལ་མཆོག་སོགས་སུ་དངོས་སུ་གསུངས་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྐྱེད། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཞེས་གསུངས། ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྔགས་འདི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་ཚེ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། རོལ་མོ་བརྡུང་ཞིང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐུན་འགྱུར་སྔགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་སྨྲ་ཡང་། བུ་སྟོན་གྱི་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། བཛྲ་སཏཱ་བ་བཅུ་དྲུག་ཛབཅུ་དྲུག་སརྦ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་བཏགས་པ་འདི་ཟབ་ཏེ་རྒྱུད་རང་ཡིན་གསུངས་སོ། །བོ་དོང་བས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གར་སྟབས་དང་། སྒོ་བ་བཞི་གཡས་བརྐྱང་བཞེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྒོ་བ་སེམས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་པ་འདིར་ཡང་དེ་འཐད་པར་མི་བསྐྱོད་ཞབས་བཞེད། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒོ་བ་བཞི་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ཕོ་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཕོ་ལ་བཞེད་དོ། །བོ་དོང་པས་མགྲོན་ཐབས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་འདོད། ངོར་པས་མགྲོན་ཐབས་རྩ་རིག་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་། གཙུག་དགུའི་ལས་སྔགས་འདིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ནི་ཞེས་གསུངས་པར་རང་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་དེ། སྔགས་འདི་འབྱུང་བ་གཙུག་ དགུའི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཀུན་རིག་རྣམས་ནས་གསུངས། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་མངག་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྲིའམ་ཡང་ན་མིང་ཡང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་གིས་ཕྱག་མཚན་ནི། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ནས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྐུ་ཁ་དོག་ནི་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་རྩ་རིག་ལས་མགྲོན་ཐབས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་ཟློཔས་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིག་པས་མཚན་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་བྲལ་ཡན་སྒོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉན་རང་ནི་སོ་སོའི་གདན་ལ་མཚན་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འདི་ནི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་དབུ་ཕྱག་མཐའ་ཡས་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་ནི་རྩ་རིག་ལས་བསྐྱེད་དོ། །རེ་རེ་ལས་ཞེས་པ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ངག་རྒྱུན་ལས་ཐོས་སོ། །བསྡུ་ན་རྩ་ལྷ་སྒོ་ དྲུག་གིས་བསྐྱེད་དེ་མགྲོན་ཐབས་དང་། འཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འགོད་པས་ཆོག་པ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ནས་གསུངས་ལ། སྒོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཚན་པ་ཚན་པ་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལྟར་རོ། །སྒོ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲོན་པོ་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུས་སོ། །རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོགས་སྒོ་བཅུ་དགུ་དང་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་འདི་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་གཙུག་དགུའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། གང་དག་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཚོགས། །དམ་ཚིག་དམ་འདས་དགོས་པ་ཡི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྷ་ཁོ་རང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། བྱིན་གྱིས་མི་བརླབས་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རྐྱང་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཙམ་སྐྱབས་ནུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ནི། དེ་ཉིད་སྣང་བར། ཡེ་ཤེས
Chinese
又，将净治等四者加持为一体， 故为四面。四面也依次显现为，毗卢遮那的菩提心与布施、智慧、精进四种波罗蜜多的自性。如是显现而宣说。如《九顶续》中所说，从六门生起，一切智续中也如是说。六门为：于心中月轮之上，各自的种子字以咒语围绕，最终以根本智围绕，生起心要之门；从此光芒四射，为光芒放射之门；作义，为成办事业之门；聚集，为再次收摄之门；于彼生起为天神，为生起身之门；从心中取出而安放，为安放于自位之六门。 此处有些认为，四如来皆为白色，具禅定印。然此处的四如来之颜色，如《一切心要》之《吉祥胜》中所引导而宣说，故依彼之宗轨。有些认为四母以手印之方式隐藏，然此处《吉祥胜》等中真实宣说，故真实生起。净治续中云：“于轮辐之中，一切处，安住之金刚萨埵等。”如是说。 生起十六菩萨。有些说，此十六菩萨咒，于护摩时，敲击乐器之时，进入十六菩萨之装束，敲击乐器，是四业护摩之和谐咒语，故不应理。然布顿之净治续中云：“班杂萨埵（藏文：བཛྲ་སཏཱ་བ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）十六，匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja）十六，萨瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，一切）十六，具有上师口诀之十六菩萨的种子字安立，此甚深，乃续本身。”如是说。博东巴认为八天女为舞姿，四门神右手伸展，然金刚生处所说天女等与门神于心间，此处也认为彼合理，不动足也如是认为。萨迦扎巴坚赞说四门神为天女，然金刚生处则明确宣说为男神，故自宗认为为男神。博东巴认为无需生起迎请方便，故主张迎请。俄尔巴认为迎请方便生起于根本智，然《九顶》之事业咒中云：慈氏等十六者出现之后，如是说，故于自咒中生
English
Furthermore, the four purifications and so on are blessed into one body, Therefore, it has four faces. The four faces also appear in sequence as the essence of Vairochana's Bodhicitta and the four Paramitas of generosity, wisdom, diligence. It is explained that they appear as such. As stated in the Gyutsa Gu (Nine-Peaked Tantra), arising from the six doors, it is also stated in the Kunrig teachings. The six doors are: the door of generating the essence, with the seed syllables of each on the moon disc in the heart, surrounded by mantras, and finally surrounded by the root wisdom; the door of radiating light, as light radiates from it; the door of accomplishing activities, as meaning is made; the door of gathering, as it is gathered back again; the door of generating the deity, as the body is generated; the six doors of taking it out from the heart and placing it, as it is placed in its own place. Here, some believe that all four Tathagatas are white and in meditative equipoise. However, the colors of the four Tathagatas here are guided and explained in the Palchok (Glorious Supreme) of Kunsnying (All Essence), so it follows that tradition. Some believe that the four mothers are hidden in the form of hand gestures, but here, since it is explicitly stated in Palchok and others, they are actually generated. In the Purification Tantra, it is said: "Within the spokes, everywhere, dwell Vajrasattva and others." Thus it is said. Generate the sixteen Bodhisattvas. Some say that this mantra of the sixteen Bodhisattvas, at the time of striking the musical instruments during the fire offering, enters into the attire of the sixteen Bodhisattvas, and striking the musical instruments is a harmonious mantra for the four karmas of the fire offering, so it is unreasonable. However, in Buton's Purification Tantra, it is said: "Vajrasattva (Tibetan: བཛྲ་སཏཱ་བ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵) sixteen, Ja (Tibetan: ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja) sixteen, Sarva (Tibetan: སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，一切) sixteen, the seed syllables of the sixteen Bodhisattvas with the oral instructions of the lama are profound, it is the tantra itself." Thus it is said. Bodongpa believes that the eight goddesses are in dancing poses, and the four gatekeepers extend their right hands, but here, it is also considered reasonable that the goddesses and gatekeepers mentioned in the Vajra Source are in the heart center, and Mikyö Zhap (Immovable Feet) also thinks so. Sakya Drakpa Gyaltsen said that the four gatekeepers are goddesses, but it is clearly stated in the Vajra Source that they are male gods, so the self-tradition considers them to be male gods. Bodongpa believes that there is no need to generate the welcoming means, so he advocates inviting. Ngorpa believes that the welcoming means arises in the root wisdom, but in the Karma mantra of Gyutsa Gu, it is said: "After the sixteen, such as Maitreya, have appeared," so it arises in the self-mantra.
Chinese
如是。此咒语出自《发生九顶》的《如是显现一切智》等处。《清净续》中说：“在马厩的所有庭院中，应修慈氏等。所有声闻胜者，以及同样地独觉主尊们，忿怒尊使者众，书写或者名字也可以。”如是说。又是，吉祥的眷属手印是《三界胜》和《金刚发生》中所说。其身颜色是《金刚鬘》中所说。对此，其他从根本明中生起迎请宾客之方便，但尊者噶玛巴七世以秘密咒语总的明智从名咒中生起。从无例之上六门生起，声闻和独觉是在各自的座上从名咒中生起。忿怒尊等也是从名咒中生起，其身色手印是如仪轨细释中所说。其他忿怒尊三面六臂和头臂无量作也可以。眷属之神是从根本明中生起。所谓“一一”是指一个一个的字，这是从口耳相传中听到的。如果归纳，根本神以六门生起，迎请宾客之方便和眷属之神迎请安住即可，这是《金刚发生》中所说，从六门生起也是分段分段地按照经文。以六门归纳也是生起心要，以光芒作宾客，收摄融入，完全变化为本尊而安住。广而言之，金刚界等以十九门和七门生起，而此以六门生起是九顶之规。之后，从《事业胜妙》中，彼之归纳中说：“仅仅观想何等本尊身，金刚萨埵等众，誓言违越所需之，加持即成办。”如是说，仅仅观想誓言尊为本尊身，以智慧者加持是本尊自己的誓言，不加持则无力。然而，如果迎请智慧尊则加持大，仅仅誓言者只能救护轮回的怖畏，不能赐予菩提，因此迎请智慧本尊。迎请之因，智慧之认定是，在《如是显现》中：智慧
English
Thus. This mantra is mentioned in the 'Thusness Manifestation of All-Knowing' and others from the 'Nine Peaks of Arising.' In the 'Purification Tantra,' it says, 'In all the courtyards of the stable, one should meditate on Maitreya and others. All the Shravaka Victors, and likewise the chief Pratyekabuddhas, wrathful messengers, a host of envoys, writing or even just the name is sufficient.' As it is said. Also, the auspicious family's hand seal is mentioned in the 'Victorious Over the Three Realms' and the 'Vajra Arising.' The color of its body is mentioned in the 'Vajra Garland.' To this, others generate the means of welcoming guests from the root knowledge, but the Venerable Karma Pakshi, the Seventh, generates it from the name mantra through the general knowledge of secret mantras. It is generated from the six gates beyond example, and the Shravakas and Pratyekabuddhas are generated from the name mantra on their respective seats. The wrathful ones are also generated from the name mantra, and the color of their bodies and hand seals are as described in the detailed explanation of the ritual. Others say that it is also permissible to make the wrathful one with three faces and six arms, and endless heads and arms. The surrounding deities are generated from the root knowledge. The saying 'one by one' means one letter at a time, as heard from oral transmission. In summary, the root deity is generated through the six gates, and it is sufficient to invite and establish the means of welcoming guests and the surrounding deities, as mentioned in the 'Vajra Arising.' Generating from the six gates is also done section by section according to the text. Summarizing with the six gates also means generating the essence, making guests with light rays, gathering back in, completely transforming, and abiding as the deity. In detail, the Vajra realm and others are generated through nineteen and seven gates, while this generation through six gates is the tradition of the Nine Peaks. Then, from the 'Supreme Accomplishment of Activity,' in its summary it says, 'By merely contemplating the body of which deity, the assembly of Vajrasattva and others, the vows, transgressions, and necessities, the blessing will be accomplished.' As it is said, merely contemplating the vow being as the deity's body, the blessing by the wisdom being is the deity's own vow, without blessing there is no power. However, if the wisdom being is invited, the blessing is great, and the mere vow being can only protect from the fear of samsara, but cannot bestow enlightenment, therefore the wisdom deity is invited. The reason for inviting, the recognition of wisdom is, in the 'Thusness Manifestation': Wisdom