Tibetan
ནས། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་རྣམས་བྱུང་ལ། སྣེ་ར་མ་ཏིས་མཛད་པའི་རྒྱན་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་ཞེས་སོགས་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ་། །བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲག་པོའི་རྟོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ལས་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་འབྱུང་། རྣམ་ འཇོམས་བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། སྡིག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་བྱུང་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཏུམ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་སོགས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བར་བྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོས་དལ་བཞེངས་པས་བསྒོམ་པའི་གནས་འདིར་འཁོད་པའམ་འོང་བའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་འགེམ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བསྐྲད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱུ་ནི། རབ་མཉམ་བཞག་པས་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་ག་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་སྤྱི་བོར། །བཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་བདག་སྲུང་བ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིང་ལ་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ལ། མཐེབ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲེལ་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་སྒྲེང་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་སྲུང་ནས་གནས་སྲུང་བ་རྒྱས་པར་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་། བགེགས་བསྣུན་པ་དང་བསྲེགས་པ་དང་བསྲུང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་བསྣུན་ཞེས་ཏེ་བརྡུང་། མི་འགྲོ་བ་དག་ཁྲོ་བོ་མེ་འབར་བས་བསྲེགས། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་གུར་བླ་རེ།། བར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་བསྒོམ། གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ངེས་པར་བཅད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེས་སྡིགས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། །པཎྜི་ཏ་བྷུ་ཏི་ཙཎྜས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་ར་བ་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། ནང་གི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡི་ཚད་ཡིན་པས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཟེར། ར་བ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་དགུ་ལས། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་ནི། །ར་བ་དྭ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ནི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དུས་ནི། ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་ཐལ་བ་ལ་བིགྷན་ཏ་ཀྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླས་པས་གནས་ཁང་སོགས་ལ་གཏོར་ནས་རྫ་ས་སྲུང་སྟེ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་ནི་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རུ་གསེར་མདོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་བསྒོམས་ནས། གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་དང་དེ་ཉིད་འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་མཐེབ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་མདུད། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་ ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དཔྲལ་བ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། དེ་ནས་བཤགས་པ་ཡི་རང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚང་བའི་དབང་མེད་མ་འདི་ནི། ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་སུ་དྲངས་པའོ། །འདི་ནི་ཚིག་གཞན་གོ་སླ་ལ། རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་བར་མ་ཆོད་དུ། ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བ
Chinese
然后，出现了智慧劫等迎请词。从内惹玛底所著的《殊胜庄严次第分别》中，出现了智慧劫等，大部分词句相似。赞颂方面，法性空性等是学导师马鸣所著的《猛厉作意大尸林释》和《功德戒律》中所出的《破除金刚》。《虚空无垢》中，有“智慧寂静”等一个偈颂，以及“劫如火般燃烧”等一个偈颂。《破除金刚赞》是婆罗门宝金刚所著，从“各种罪恶的武器”到“向调伏忿怒尊和魔众者敬礼赞颂”之间。业金刚所著的《暴怒尊坛城仪轨》中，吽，安住于大坛城地基等，大部分是敕令词。在《虚空无垢》的坛城仪轨中，大坛城地基等，大部分词句相似。瑜伽士我，以闲暇自持，对于安住或来到此禅修处的鬼魅妖魔，你们不要违背我的命令，立即离开！如果还不走，就用智慧金刚击碎你们的头！这样，观想从自己的身体化现出无量无边的忿怒尊，即使下达命令也不离开的那些，要观想将他们强制驱逐。在那聚集续的后续中，“金刚吽印之手印，以殊胜等持缚持后，置于心间、脐间、喉间、顶间，即是加持。”如是说，以吽印手印念诵咒语，置于三处以守护自身，观想身语意三门转为忿怒尊的身语意金刚，这是口诀。在《九顶续》中，“双手结金刚拳，双肘交叉，双小指如铁钩相连，双食指竖立为期克印，名为三界胜。”这是金刚吽印的手印。因此，从手印和净续中，生起名为忿怒金刚火日的心咒。嗡 萨瓦 卓达 等所说的咒语，从守护自身到守护处所，广说化现十忿怒尊，但对于魔障
English
Then, the invocation words such as the Wisdom Kalpa appeared. From the "Excellent Ornament Arranged in Order" composed by Ne ra ma ti, most of the words such as Wisdom Kalpa are similar. As for the praise, the nature of emptiness, etc., comes from the commentary on the "Fierce Contemplation Great Cemetery" composed by the teacher Ashvaghosa and the "Destroyer of All" by Konchok Tsultrim. In "Stainless Sky," there is one shloka such as "Wisdom is peaceful," and one shloka such as "Kalpa burns like fire." The "Destroyer of All" praise was composed by the Brahmin Jewel Vajra, from "various weapons of sin" to "I prostrate and praise the wrathful king who subdues the hosts of obstacles." In the fierce mandala ritual composed by Karma Vajra, Hum, abiding on the ground of the great mandala, etc., most of the words are commands. In the mandala ritual of "Stainless Sky," the words such as the great mandala ground are mostly similar. The yogi, I, abiding in leisure, for the ghosts and demons abiding or coming to this place of meditation, do not disobey my command, leave immediately! If you do not leave, I will crush your heads with the Vajra of Wisdom! Thus, visualize that countless wrathful deities emanate from your body, and those who do not leave even after giving commands, visualize that they are forcibly expelled. In the later part of that Condensed Tantra, "The hand gesture of Vajra Hum, after binding with excellent samadhi, placing it on the heart, navel, throat, and crown, is the blessing." As it says, recite the mantra with the Hum gesture, and protect yourself by placing it in the three places, visualizing the three doors of body, speech, and mind transforming into the Vajra of body, speech, and mind of the wrathful deity, this is the oral instruction. In the "Nine Crests Tantra," "Binding the two Vajra fists, crossing the two elbows, connecting the two little fingers like iron hooks, raising the two index fingers in a threatening gesture, is called the Victory of the Three Realms." This is the hand gesture of Vajra Hum. Therefore, from the hand gesture and the purifying tantra, the essence called Wrathful Vajra Fire Sun arises from the heart. The mantra spoken, such as Om Sarva Krodha, from protecting oneself to protecting the place, extensively explains the manifestation of the ten wrathful deities, but for the obstacles
Chinese
击打、焚烧和守护三者合一的行为是：从自己的心间，幻化出十忿怒尊的本体，小忿怒金刚的火焰和兵器的集合，击打（བསྣུན་）诸魔，即是捶打。对于不服从者，以忿怒尊燃烧的火焰焚烧。这些聚集起来，下方观想金刚地基，上方帐篷顶盖，中间观想金刚墙。九顶续中说：断除上下四方的魔障等等。顶端说：然后上下各方， 必须断除黑金刚。如是说。金刚顶端说：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）作金刚作恐吓状，那是金刚墙所围绕。并且，班智达布地札札（བྷུ་ཏི་ཙཎྜ）说，以金刚吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）作的瑜伽，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字作为墙，做吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）作的瑜伽。如是说。有些人说金刚墙是四方形，与三千世界相等，里面的墙是圆形，是这个世界的范围，因此坛城的图画也是那样。墙是圆形的，因为九顶续中说：从各方面完全是圆形，做成墙等等。瑜伽士守护是为了守护仪轨的加行、正行、后行三者，因此念诵三次咒语。做近修等的时候，在水、芥子和灰烬上念诵毗伽昙札（བིགྷན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ）的咒语，洒在住所等处，守护地基，很好。然后，资粮田观想自己刹那间变成金色的菩萨金刚。在九顶续和彼续合集中，双手结金刚拳，手指和小指结金刚结。被称为金刚轮， 是成办一切坛城者。如是说。坛城幻化金刚合掌于额头等三处，做咒语手印。然后，忏悔、随喜、皈依、发愿、进入和开示密咒道等意义圆满的此无间母，是从百千续中出现等，引用在坛城仪轨的印度典籍中。这个词语容易理解，关于因的次第等意义是：因是菩提心，在其次第中无有间隔，无有始终，与法界无别，故为普贤。
English
The action of combining striking, burning, and guarding into one is as follows: From one's own heart, emanate the essence of the ten wrathful deities, a collection of small wrathful Vajra fire and weapons, and strike (བསྣུན་) the obstacles, which means to beat them. For those who do not obey, burn them with the blazing fire of the wrathful deities. When these are gathered together, visualize the Vajra ground below, the tent canopy above, and the Vajra fence in between. In the Nine-Crested Tantra, it says: "Cut off the obstacles of the directions, above and below," and at the top: "Then in the directions above and below, Certainly cut off the black Vajra." So it is said. The Vajra Pinnacle says: "The Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) -maker Vajra makes a threatening gesture, and it is surrounded by a Vajra fence." Furthermore, Paṇḍita Bhuti Candra said, "With the yoga of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) -making Vajra, make a fence with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), and perform the yoga of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) -maker." So it is said. Some say that the Vajra fence is square, equal to the three thousand worlds, and the inner fence is round, which is the measure of this world realm, so the mandala drawing is also like that. The fence is round, because the Nine-Crested Tantra says: "From all sides it is completely round, having made a fence, etc." The yogi's protection is for the sake of protecting the preliminary, main, and subsequent stages of the ritual, so recite the mantra three times. When doing approach, etc., recite the mantra of Vighantakṛta on water, mustard seeds, and ashes, and sprinkle them on the dwelling, etc., to protect the ground, which is good. Then, the field of merit is to visualize oneself instantaneously as a golden Bodhisattva Vajra. In the Nine-Crested Tantra and its combined collection, bind the two Vajra fists, and the index and little fingers form the Vajra knot. It is known as the Vajra wheel, It is the accomplisher of all mandalas. So it is said. The mandala emanation Vajra joins the palms at the forehead and other three places, making the mantra mudra. Then, this uninterrupted mother, which is complete with the meanings of confession, rejoicing, refuge, aspiration, entry, and the teaching of the secret mantra path, is quoted from the hundred thousand tantras, etc., in the Indian texts of the mandala ritual. These words are easy to understand, and the meaning of the sequence of causes, etc., is: the cause is the mind of enlightenment, and in its sequence there is no interruption, without beginning or end, inseparable from the Dharmadhatu, therefore it is Samantabhadra.
Tibetan
ཟང་པོ་ནི་བདག་པོ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གོ། །ཡུལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས། འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཉེས་པའི་སྟོབས་ནུས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ངོ་བོ་སེམས་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག ། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ། །བསླབ་པའི་གནས་འདི་བླངས་ནས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་མང་སྟེ་གོ་སླ་ལ། ཕྱི་དང་གསང་བ་ཞེས་པ་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་ཚོགས་བསག་པ་མ་ཟད་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ནས་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསྒོམ། དེས་མཆོད་པས་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་བསམས་ནས་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། ལག་པ་གཉིས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལས་ཀྱང་། ལག་པ་གཡས་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སོགས། རྒྱས་པར་གསུངས། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་། མགོ་བོ་མཉམ་ཉིད། ཁོག་པ་སོར་རྟོག །ཞབས་ཀྱུ་བྱ་གྲུབ་ལྔའི་རང་བཞིན། གཡོན་གྱི་ཨཱཝཡིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་འོད་ཟེར་འབར་བ། སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུ