Tibetan
ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲོལ་ནག་མ་གཏོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། པདྨ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ། གཡས་ན་བ་ཀུ་ལི་དང་། གཡོན་ན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བསྣམས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སེར་མོ། གཡས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ། གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་རལ་གཅིག་མ་ཐུང་ཞིང་ནག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ། གཡས་རྔ་ ཡབ་དང་། གཡོན་གྱིས་སྦྲུལ་བསྣམས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་གསུམ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཀའང་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། གོང་བཞིན་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨུཏྤལ་ལ་ཏྭཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དབང་བྱེད་སྒྲོལ་མ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། བཟང་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་དུ་མོས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱརེ་ཏུ་རེ་རྗེ་མོ་བ་ཤཾ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་དབང་བྱེད་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུས་མཛད་པའོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཟླ་བ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི། ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་དེ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཚད་ཙམ་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྷེ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ་མེད་སྲུང་བས་མཛད་པའོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ བསམས་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླ་ཕྱེད་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དྲིལ་བུས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླ་བ། སྒོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ་ལི་སོ་གཉིས་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་ལས་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཏཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཏཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་ རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་སེར་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སྔོ་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡས་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞགས་པ། མདའ། མདུང་། གཡོན་བཞི་ན་ལྕགས་ཀྱུ། ཨུཏྤལ། གཞུ། སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་འཕྲོས་པས་ཤར་དུ་ཨོཾ་ལས་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཏཱ་ལས་བདུག་སྤོས་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་སྤྲོས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རེ་ལས་མར་མེ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཏུ་ལས་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་ལྷོར་རྟ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་རེ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཏུ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རེ་ལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་སཱ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་ རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ཧ་ལས་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དྲུག་ཀའང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ། མེ་ཐབ་། རྒྱལ་མཚན་ཏེ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་བོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔར། འཁོར་རྣམས་ལ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྟེང་མ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། འོག་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མཿ ཨརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་gཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་སརྦ་དུཏྟཾ་པྲ་དུཏྟཾ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛམྦྷ་ཡ། སྟམ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷན་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཏྟཾ་སྟམྦྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པའོ།། ༈ །།ཡང་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། གཙོ་མོའི་ཞལ་གཡས་ནག་རྒྱབ་དཀར། གཡས་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མདུང་། དུང་། མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་བཞི་ན་ཨུཏྤལ། གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞགས་པ་མ་ནག་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་སེར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་དམར་མོ། རྣམ་རྒྱལ་མ་སེར་མོར་བསམ་པ་ནི་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཏྭཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་སྭ་ཧཱ་བསམས་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་བསམ་པ་ནི། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། སྟོང་ པའི་ངང་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲོལ་མ་བྷེ་སྟེ། སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧརྩིབས་རྣམས་ལ་བར་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བསྒོམས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ་ནི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མ་མཐུ་བོས་མཛད་པའོ། ༈ །ཡང་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དགུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ལ་ཏྭཾ་གྱིས་མཚན་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ། མེ་ནས་མཚམས་བཞིར་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་གཙོ་མོ་། སྒྱུ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་ པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྒྱ་ནག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱུན་ལྔ་དང་མགོ་བོས་དོ་ཤལ་འཕྱངས་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་རམ་ཁམ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། ཐུང་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་གཡོན་བརྐྱངས་བའི་སྟབས་སུ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དབུ་རྒྱན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རལ་གྲི་འཛིན་པའི་ལག་པས་མི་རུས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་པཱིཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་རིམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་སྒོལ་མ་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་རིམ་མའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རི་རབ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་འོད་། ཟེར་ཅན་སེར་མོ་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་ན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་ན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒོ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མ་ཏཱ་རེ་ན་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའོ། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་པདྨ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡས་སེར་ཞིང་གཡོན་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་མཆོག་སྦྱིན། བགྲང་ཕྲེང་། མདའ། གཡོན་གསུམ་ན་ཨུཏྤལ་ལ། པདྨ། གཞུ་ བསྣམས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ། དབུ་རྒྱན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལི་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཝ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དྲུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་༈ བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དགུ། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་བཞི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ནོར་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་ན་ཨུཏྤལ་ལ་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཏཱ། སྤྱན་ལ་རེ། མགྲིན་པར་ཏུཏ། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཏཱ། སྙིང་གར་རེ། ལྟེ་བར་ཏུ། གསང་བར་རེ། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྭཱ། རྐང་པར་ཧཱ། འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། པད་འདབ་ཀྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི
Chinese
念诵“ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是圣 Deng 森林度母的修法。༈ 从空性中，由“པཾ་”产生莲花，由“ཨ་”产生月亮，在月亮上，从绿色的“ཨོཾ་”字产生赐予胜乐的绿色度母，除了圣 Deng 的黑色度母外，具有上述的特征。以半跏趺坐姿势坐在莲花上。她的右边是无忧树，发出光芒，呈黄色。右边拿着巴库拉树枝，左边拿着无忧树的树枝。她的右边是一只黄色的大孔雀。右手拿着孔雀的羽毛，左手拿着拂尘。主尊的左边是一个短而黑的独发母。三只眼睛，咬着牙齿，红褐色的头发向上燃烧。穿着虎皮裙，手持弯刀和颅碗。她的左边是绿色的解毒母。右手拿着拂尘，左手拿着蛇。眷属的三位神都是寂静的姿态。四位都用丝绸和珍宝装饰，观想他们站立着。像上面一样念诵咒语是赐予胜乐度母的修法。༈ 从空性中，从“ཧཱུྃ་”字产生莲花，莲花上标有“ཏྭཾ་”，从中产生自在度母，具有刚刚描述的特征。观想她独自坐在吉祥的座垫上。念诵“ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱརེ་ཏུ་རེ་རྗེ་མོ་བ་ཤཾ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是自在度母的修法，由金刚苗所作。༈ 从空性中，在自己的心间月亮上，在蓝色莲花的莲心上，在无垢的月亮上。从那些黄色的“ཏཱཾ་”字中产生绿色度母，具有刚刚描述的特征。在马车轮大小的白色莲花上，以半跏趺坐姿势坐在月亮上，独自念诵从“བྷེ་”开始的十字咒语是度母的修法，由无与伦比的守护者所作。༈ 从空性中，在月亮上，从“ཏཱཾ་”产生白色莲花，莲花上标有“ཧཱུྃ་”，从中产生伟大的度母，身体呈蓝色，以半跏趺坐姿势坐在莲花月亮上，具有刚刚描述的特征。 观想后念诵咒语是伟大的度母的修法。༈ 从空性中，从“རཾ་”产生太阳，在太阳上，从“ཧཱུྃ་”产生三尖杂色金刚，从中发出防护轮，在防护轮中，从“ཨེ་”产生白色三角形法源的中心，在杂色莲花的中心
English
Reciting "Tutte Ture Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" is the practice method of Tara of the Sengdeng Forest. ༈ From emptiness, from "Pam" arises a lotus, and from "Ah" arises a moon. On the moon, from the green syllable "Om" arises the green Supreme Giver Tara, possessing the characteristics described above, except for the black Tara of Sengdeng. She sits on the lotus in a half-lotus posture. To her right is the Ashoka tree, radiating light, yellow in color. In her right hand, she holds a Bakula branch, and in her left, an Ashoka branch. To her right is a large yellow peacock. Her right hand holds a peacock feather, and her left holds a fan. To the left of the main deity is a short, black Ekajati. With three eyes, bared fangs, and reddish-brown hair blazing upwards. She wears a tiger skin loincloth and holds a curved knife and a skull cup. To her left is the green Poison-Removing Mother. Her right hand holds a fan, and her left hand holds a snake. The three deities of the retinue are peaceful in demeanor. All four are adorned with silk and jewels, and they are visualized as standing. Reciting the mantra as above is the practice method of the Supreme Giver Tara. ༈ From emptiness, from the syllable "Hum" arises a lotus marked with "Tam," from which arises the Empowering Tara, possessing the characteristics just described. Visualize her alone sitting on a fine cushion. Reciting "Om Tare Tuttare Ture Jemo Bashamaye Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" is the practice method of the Empowering Tara, composed by Dorje Myugu. ༈ From emptiness, in the moon at one's heart, on the stamen of a blue lotus, on a stainless moon. From those yellow syllables "Tam" arises the green Tara, possessing the characteristics just described. On a white lotus the size of a chariot wheel, she sits on the moon in a half-lotus posture. Reciting the ten-syllable mantra starting with "Bhe" alone is the practice method of Tara, composed by the Incomparable Protector. ༈ From emptiness, on the moon, from "Tam" arises a white lotus marked with "Hum," from which arises the Great Tara, her body blue in color, sitting on the lotus moon in a half-lotus posture, possessing the characteristics just described. After visualizing, reciting the mantra is the practice method of the Great Tara. ༈ From emptiness, from "Ram" arises the sun, on the sun, from "Hum" arises a three-pointed multicolored vajra, from which emanates a protective circle, and within the protective circle, from "E" arises the center of a white triangular Dharma source, in the center of a multicolored lotus.