Tibetan
བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། འཇམ་དཔལ་ཞིང་ གི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་མང་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི། གང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་གཅིག་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ན། འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འདི་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།། ༈ །།ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཡོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མྱོས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མགྱོགས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་བསྒྲུབས། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཅིང་། རང་ ཉིད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མིག་འཕྲུལ་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གསང་སྔགས་དག་གིས་དུག་དང་རིམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་འགོ་བ་བཏང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་མེའི་ཚ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གྲང་བར་བྱེད་ནུས་པ་འདི་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། རྫ་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེས་༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལམ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་མང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།། ༈ །།གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་མཚན་ཐོས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཤིག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བྱ་བའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས་ནི། འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་དང་དེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་ཐ་ན་ལན་གཅིག་ཏུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ན་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་འདིའི་མཚན་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་དེ་གང་ལྟར་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ལུགས་དང་ བསྐུར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞབས་དྲུང་དུ། དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་རེ་བསླབས་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་མི་གསོལ་བར་དམ་བཅས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག །རང་རང་གི་བསྐལ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཀོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཀོད། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཀོད། དགེ་སློང་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། ས་བླའི་ལྷ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱམས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་མིང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཐུབ་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པས། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་འདི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་སྐུ་ཚད་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་ཤིང་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལས་མཚན་དཔེའི་བརྒྱན་པ་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ནས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བཀོད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ལོ་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལོན་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཡང་ད་ལྟ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་འདུས་པ་གསུམ་ལས་རིམ་པར་གྲོལ། ད་ལྟ་བྱམས་པའི་གཟུངས་དང་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ནི། དེ་དུས་བྱམས་པས་ཚོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན་སེ་གོལ་ཏོག་ཙམ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ། བྱམས་པའི་མཚན་ཐོས་ཙམ་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་ཁམས་སུ་མི་ལྟུང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱིས་ཡུལ་ དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་མི་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་པོར་ལྟ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྨོད་པར་སྐྱེའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་མི་དག་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་གཉིས་བརྒྱའི་སྐྱེ་ཤི་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྡིག་པ་བྱང་བར
Chinese
是啊！已轉成妙音了。如是說。於妙吉祥剎土莊嚴續中云：較之稱念億萬俱胝無數佛之名號，若僅稱念一次文殊童子之名，則能積累更多之福德。若得此灌頂，其利益不可思議，更何況其他？為次第領受此中諸多種類之灌頂，故獻曼扎。 ༈ །།法界語自在之歷史。那麼，此次你們領受灌頂，生起堅信之信心至關重要。為生起信心，需知曉其利益，於《大日如來現證菩提經》中云：喜樂自在具有使人陶醉之明咒，故使欲界之諸天神陶醉，並幻化出花園及種種欲妙，自己享用，亦佈施於他人。大自在具有名為迅疾意之咒語，故成辦三千世界眾生之所需。幻化出種種受用，佈施於淨居天之天子們，自己亦享用。以眼幻之咒語，示現種種形相，以非天之咒語，示現幻術。以秘密咒語，能使無有毒及瘟疫，名為「母」之天女們，以咒語使眾生傳染疾病，以咒語之力量，能使火之熱度消失而變冷，此等皆可推知。故應對秘密咒語之力量生起信心。秘密咒語之威力若非源於秘密咒語，亦非入於陶土，亦非僅僅源於結合，然秘密咒語之加持，乃是從法性中產生，是從甚深緣起中成就。༈ 世尊如是親口宣說。因此，此次法界語自在之灌頂，多被認為是瑜伽續。為領受如是甚深之灌頂，故獻曼扎。 ༈ །།語金剛無量光之灌頂歷史。那麼，此次乃是為你們授予語自在語金剛無量光之灌頂。即是佛陀無量光。
English
Indeed! It has transformed into the voice of Manjushri. Thus it is said. In the Tantra of the Arrangement of the Manjushri Field, it is said that rather than reciting the names of billions of trillions of Buddhas, reciting the name of Manjushri Kumara once will generate much more merit. If one receives this empowerment, the benefits are inconceivable, what need is there to say more? In order to receive the many kinds of empowerments in sequence, I offer the mandala. ༈ །། The History of the Empowerment of the Lord of Speech of the Dharmadhatu. Now, it is very important for you all to generate faith and trust in receiving the empowerment this time. To generate faith, you need to know the benefits, as stated in the Great Tantra of the Manifest Enlightenment of Vairochana: The Joyful Lord of Power has the mantra of intoxication, so he intoxicates the gods of the desire realm and conjures up gardens of flowers and various desirable things, enjoying them himself and giving them to others. The Great Lord of Power has the mantra called Swift Mind, so he accomplishes the needs of the beings of the three thousand realms. He conjures up various enjoyments and gives them to the sons of the gods of the Pure Abodes, and he himself enjoys them. With the mantra of eye magic, he shows various forms, and with the mantra of the Asuras, he shows illusions. With secret mantras, he makes poisons and plagues disappear, and the goddesses called Mothers send diseases to beings with mantras, and with the power of mantras, they can make the heat of fire disappear and become cold. These can be inferred. Therefore, one should have faith in the power of secret mantras. The power of secret mantras does not come from secret mantras, nor does it enter into clay, nor does it come from union alone, but the blessings of secret mantras arise from the nature of reality and are accomplished from deep interdependence. ༈ Thus spoke the Blessed One from his own mouth. Therefore, this empowerment of the Lord of Speech of the Dharmadhatu is often considered to be a Yoga Tantra. In order to receive such a profound empowerment, I offer the mandala. ༈ །། The History of the Empowerment of Speech Vajra Amitabha. Now, this time I am bestowing upon you all the empowerment of Speech Vajra Amitabha, the Lord of Speech. That is, Buddha Amitabha.
Chinese
听到他的名字，生生世世都会行持梵行；生生世世都会出生于高贵的种姓；将与世界微尘数量相等的佛土分解成微尘，再将与微尘数量相等的所有的世界都充满珍宝并布施，与此相比，听到无量光佛的名号以及他的极乐世界的功德，心生欢喜并合掌，功德更为巨大。如是说。听到无量光佛的名号，乃至仅仅一次从内心深处生起信心，那他将不会从圆满菩提中退转。如是说。因此，如果得到这个灌顶，就更不用说它的利益了。这样的无量光佛，他的名号也被称为“金刚妙音红色文殊”。因为这是法界语自在的一种，所以有的认为是瑜伽部，有的认为是无二续部，但无论如何，灌顶修法和授予方式都依照瑜伽部。因此，为了请求无量光佛的灌顶，献上曼扎。 ༈ །།弥勒怙主的灌顶开示。 那么现在，关于弥勒佛的灌顶，其历史是：过去在无数劫之前，在名为宝伞佛的佛陀座下，有一位名为慧坚的比丘，他发誓，在没有将一百个众生安置于五戒之前，绝不进食。就这样，他以这样的方式，在八万四千年的时间里，将无数的众生安置于五戒。同样地，他也让他们生起菩提心。根据他们各自的根器，将他们安置于三乘。安置于禅定。安置于慈氏的禅定。当这位比丘在乞食时，也在修持慈氏的禅定。因此，从地居天到净居天的所有天神都说：这位菩萨摩诃萨将成为慈氏，当他进入城市时，也在入于慈氏的禅定之中。宝伞佛说：你将在生生世世中成为菩萨慈氏，成佛之
English
Hearing his name, one will practice celibacy in all lifetimes; in all lifetimes, one will be born into a noble lineage; compared to filling all the worlds, which are equal to the number of fine dust particles after breaking down worlds equal to the number of fine dust particles, with jewels and giving them away, hearing the name of Amitabha and the merits of his Sukhavati Pure Land, rejoicing and joining palms, the merit is even greater. Thus it is said. Hearing the name of Amitabha, even if one single time from the depths of one's heart, faith arises, then one will not regress from perfect Bodhi. Thus it is said. Therefore, if one receives this empowerment, what need is there to mention its benefits? Such Amitabha, his name is also called "Vajra Melodious Speech Red Manjushri." Because this is one type of Dharmadhatu speech empowerment, some consider it Yoga Tantra, and some consider it Anuttara Tantra, but in any case, the empowerment practice and granting method follow Yoga Tantra. Therefore, in order to request the empowerment of Amitabha, offer a mandala. ༈ །།Explanation of the Empowerment of Maitreya, the Protector. Now, regarding the empowerment of Maitreya, the history is: In the past, countless eons ago, under the Buddha named Ratna Umbrella, there was a monk named Steadfast Intellect, who vowed not to eat until he had placed one hundred beings each on the five precepts. In this way, for eighty-four thousand years, he placed countless beings on the five precepts. Similarly, he also caused them to generate Bodhicitta. According to their respective capacities, he placed them on the three vehicles. He placed them in Samadhi. He placed them in the Samadhi of Maitreya. When this monk was walking for alms, he was also meditating on the Samadhi of Maitreya. Therefore, all the gods from the earth gods to the gods of the Pure Abodes said: This Bodhisattva Mahasattva will become Maitreya, and when he enters the city, he is also entering the Samadhi of Maitreya. Buddha Ratna Umbrella said: You will become the Bodhisattva Maitreya in all lifetimes, and at the time of becoming a Buddha,
Chinese
也预言说名字也会变成那个。然后，当那位菩萨在释迦牟尼佛的面前变成比丘尼“玛帕玛”的时候，佛说“这是菩萨弥勒”，其他比丘心想，这个人没有任何功德的相貌，怎么会变成第五佛呢？世尊知道后，宣说了《弥勒授记经》。比丘们，这个人十二年后去世，从兜率天珍宝宫殿的狮子莲花座上结跏趺坐。身体是阎浮河金的颜色，身高十六由旬，具有圆满的相好，有发髻。五宝头饰中，也有化身佛千百万俱胝安住。眉间白色光芒中，显现相好庄严的八万四千天子，坐在莲花座上，日夜不停地宣说不退转之法，使天子们安立于不退转地。在那里，广泛宣说了兜率天的天宫和天人们供养的方式。从释迦牟尼佛涅槃后，经过阎浮提五十六亿年，阎浮提会变得比现在更加安乐富饶。那时，弥勒会降生在阎浮提的婆罗门种姓中，成佛，名为弥勒佛。那时，现在与三宝结缘的人们，会依次从弥勒的三次集会中解脱。现在念诵弥勒的陀罗尼和咒语的人们，那时会被弥勒寻找并授记成佛。此外，听到弥勒的名字后，恭敬顶礼，就像弹指间一样，会转生到兜率天。仅仅听到弥勒的名字，在临终之后也不会堕入黑暗之处。不会转生到边地和邪见以及行持一切不善的地方。一切生世都会正直。会转生到具有圆满眷属和不诽谤三宝的地方。如果有人仅仅念诵片刻弥勒的名字，就能从两千劫的生死中解脱，罪业清净。