Tibetan
་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷོའི་རྩིབས་ཤར་མར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཀ་ལ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལྷོར་མི་གཡོ་བ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བྱང་གི་རྩིབས་ནུབ་མར་རྟ་མགྲིན། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལྷོར་མར་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷོའི་རྩིབས་ནུབ་མར་དུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་མ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་བྱུང་མར་དུས་མཚན་མོ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བྱང་གི་རྩིབས་ཤར་མར་དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ། བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དབུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཨངྐུ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ གྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཞིས་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ནག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། ཁྲོ་བོ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རིག་ལྟར་དང་། སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་ཨ་ཚིགས་རྣམས་བཅག་པ་མགོ་ཐོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་མོ་བཞིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ནང་ལིང་ཚེ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དེ་དག་གི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་གནས་པའི། དབུས་མའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ལ་ཨོཾ་པུཎེ་པུཎེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་བསྣམས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླ་ལ་དྷི་བྷི་ཀ་བེ་བཞི་རིམ་བཞིན་བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་སྐུ་སྦོམ་ཞིང་བརྗིད་པ། སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ནོར་བུའི་ རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རི་དང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྗང་གུ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོར་ལུས་འཕགས་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། མིག་དམར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། སྒོ་བཞིར་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རིག་ལྟར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོང་བརྐྱངས་པ་དང་། གཡོན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་གཡས་ཀྱིས་གྲྭ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མཛུབ་གཉིས་གཤིབས་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མོ་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་ བཞག་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་པའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ནང་དུ་ལིང་ཚེ་དགུར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ལ། ཨོཾ་པེུ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་བསྣམས་པ། དེའི་མདུན་གཡས་ཟུར་དུ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་འཛིན་པ། གཡོན་ཟུར་ཨོཾ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བདག་ཕག་སེར་པོ་ཕག་མགོ་ཅན་པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བ། བྱང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལིང་ཚེ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་སྔོ་བ་གླང་ལ་ཞོན་ཅིང་གཡས་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོད་ཅན་ལ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་ །བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་གྱིས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ནུ་མ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན་ཞིང་དགང་གཟར་དང་བླུག་གཟར་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འཛིན་པ།
Chinese
帕（藏文：ཕཊ），以其使南方之侧转向东方，显现为蓝色木杖。嗡 嘎拉 哈尼 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀ་ལ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），以其使西方之侧转向南方，显现为不动者。嗡 舍利 德 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།），以其使北方之侧转向西方，显现为马头金刚。嗡 嘎拉 Rakshasi 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ།），以其使东方之侧转向南方，显现为时之罗刹女。嗡 嘎拉 丹达 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ།），以其使南方之侧转向西方，显现为时之杖母。嗡 嘎拉 Ra扎日 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།），以其使西方之侧转向北方，显现为时之夜母。嗡 嘎拉 亚克日 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།），以其使北方之侧转向东方，显现为时之夜叉母。此八者皆如无始无终之主尊。四忿怒尊，双手持刀颅器。嗡 嘎拉 昂古夏 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཨངྐུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。嗡 嘎拉 帕夏 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。嗡 嘎拉 班达 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。嗡 嘎拉 嘎 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。此四者于四门之莲花日轮上，四门母为黑色忿怒相，右手持铁钩、索、铁链、铃，左手依于垫上。九忿怒尊之手印如昆瑞格（一切明王），手指尖相触，指节弯曲，为头颅之手印，此乃四忿怒母。由世间护法眷属围绕，四大天王所围绕之坛城，内里于中央及四方，安住与之颜色相应之圆形坛城五个。中央坛城之上，狮子座及莲花月轮上，由嗡 普涅 普涅 玛哈 普涅 阿帕拉米达 阿 宇 普尼亚 嘉纳 桑巴若 帕 孜 德 梭哈（藏文：ཨོཾ་པུཎེ་པུཎེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།）化现出金刚手，身色白色，一面二手，双足金刚跏趺坐。右手持五股金刚杵，指向心间。左手持柄之铃置于腰间。身着丝绸天衣及珍宝饰品。四方莲花月轮上，依次为地 比 卡 贝四字，北方为多闻天王，黄色，身躯粗壮威严。坐于狮子座上，金色，具光彩。右手持宝幢，左手持吐宝鼬。周围围绕宝瓶、如意树、如意宝、珍宝山、如意牛及不耕而获之庄稼。身体流淌珍宝之河流。东方为持国天王，绿色，持琵琶。南方为增长天王，蓝色，持宝剑。西方为
English
Phat (Tibetan: ཕཊ), by which the southern spoke turns to the east, appearing as a blue wooden staff. Om Kala Hani Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀ་ལ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།), by which the western spoke turns to the south, appearing as the Immovable One. Om Hrih Dhi Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།), by which the northern spoke turns to the west, appearing as Hayagriva. Om Kala Rakshasi Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ།), by which the eastern spoke turns to the south, appearing as the Time Rakshasi. Om Kala Danda Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ།), by which the southern spoke turns to the west, appearing as the Time Staff Mother. Om Kala Ratri Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།), by which the western spoke turns to the north, appearing as the Time Night. Om Kala Yakri Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།), by which the northern spoke turns to the east, appearing as the Time Yaksha Mother. All eight are like the main deity, without beginning or end. The four wrathful ones, with two hands holding a knife and skull cup. Om Kala Ankusha Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཨངྐུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). Om Kala Pasha Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). Om Kala Bandha Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). Om Kala Gha Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). These four, on the lotus and sun at the four doors, the four doorkeepers are black, wrathful in appearance, holding an iron hook, lasso, iron chain, and bell in their right hands, and leaning on a cushion with their left hands. The mudras of the nine wrathful ones are like Kunrig (Sarvavid), with the fingertips touching, the knuckles bent, the skull mudra, these are the four wrathful mothers. Surrounded by worldly attendants, the mandala surrounded by the four great kings, inside, in the center and the four directions, are five circular mandalas corresponding to their colors. On the central mandala, on a lion throne and lotus moon cushion, from Om Pune Pune Maha Pune Aparamita Ah Ayu Punya Jnana Sambharo Patsite Svaha (Tibetan: ཨོཾ་པུཎེ་པུཎེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།) emanates Vajrapani, body color white, one face, two hands, seated in vajra posture. The right hand holds a five-pronged vajra, pointing towards the heart. The left hand holds a bell with a handle, resting on the hip. Adorned with silk garments and precious jewels. On the lotus moon cushions in the four directions, are the four syllables Dhi Bhi Ka Be respectively, to the north is Vaishravana, yellow, with a stout and majestic body. Seated on a lion throne, golden in color, possessing splendor. The right hand holds a victory banner of jewels, and the left hand holds a mongoose. Surrounded by a vase, a wish-fulfilling tree, a wish-fulfilling jewel, a mountain of jewels, a wish-fulfilling cow, and crops that grow without being cultivated. Streams of jewels flow from his body. To the east is Dhritarashtra, green, holding a pipa. To the south is Virudhaka, blue, holding a sword. To the west is
Chinese
眼睛不悦的红色者，手持金刚索。头部由七个蛇头抬起环绕。眼睛发红且非常燃烧。四门为 ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོལས。白色金刚钩，手持铁钩。黄色金刚索，手持索。红白色金刚锁，手持锁。各色金刚降伏者，右手持铃，左手依赖于垫子。主尊的手印如昆瑞（梵文：कुनृ）。世俗者的共同手印，应如所说的昆瑞。或者，左右手握着猫鼬的拳头，拇指伸展，左手持琵琶，右手做手势，金刚拳头中并拢中指和无名指如剑，金刚拳头中伸出中指，上面放着食指等依次排列。由十方护法环绕的坛城是：内部有九个灵器，中央是狮子座莲花月轮。由ཨོཾ་པེུ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་中生出，手金刚身色白色，一面二臂，以金刚跏趺坐姿安住。右手持五股金刚杵，指向心间。左手持铃，铃柄朝下靠在腰间。其前右角为ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། 红色太阳乘坐由七匹马拉的战车。双手持有莲花上的太阳。左角为ཨོཾ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ། 土地神，黄色猪，猪头，举着琵琶。东北等灵器上为ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ། 依次为：东北方是白色自在天，颈部蓝色，骑着牛，右手持三叉戟，左手持颅碗。发髻上有颅骨，以颅骨串和半月装饰。因蛇供养而持有蛇。东方是黄色帝释天，骑着白色护地象，右手持金刚杵，左手持乳房。东南方是红色火神，骑着山羊，持勺子、倾倒器和公共倾倒器。南方是黑色阎魔，骑着水牛，持棍棒和单股金刚杵。
English
The red one with unpleasant eyes, holding a vajra lasso. The head is surrounded by seven raised snake heads. The eyes are red and extremely blazing. At the four doors are ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོལས།. White Vajra Hook, holding an iron hook. Yellow Vajra Lasso, holding a lasso. Red-white Vajra Lock, holding a lock. Variegated Vajra Subduer, right hand holding a bell, left hand resting on a cushion. The mudra of the main deity is like Kunrig. The common mudra for worldly beings should be done as Kunrig is described. Alternatively, the right and left hands hold a mongoose in a fist with the thumb extended, the left hand holds a lute, the right hand makes a gesture, the two middle fingers are joined together like a sword from a vajra fist, and the middle finger is extended from a vajra fist with the index finger placed on top, etc., in order. The mandala surrounded by the ten direction protectors is: inside are nine lingams, in the center on a lion throne lotus moon disc. From ཨོཾ་པེུ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ arises Vajrapani, body color white, one face, two arms, seated in vajra posture. The right hand holds a five-pronged vajra pointing towards the heart. The left hand holds a bell with the handle downwards, resting on the hip. In front of it, on the right corner, is ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།. The red sun rides on a chariot drawn by seven horses. The two hands hold the sun on a lotus. On the left corner is ཨོཾ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ།. The earth deity, a yellow pig with a pig's head, raises a lute. On the lingams in the northeast, etc., are ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ།. ཨོཾ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ།. In order: In the northeast is white Ishvara, neck blue, riding a bull, right hand holding a trident, left hand holding a skull cup. With a skull on the hair, adorned with a skull garland and a crescent moon. Holding snakes as offerings. In the east is yellow Indra, riding a white earth-protecting elephant, right hand holding a vajra, left hand holding a breast. In the southeast is red Agni, riding a ram, holding a ladle, a pouring vessel, and a common pouring vessel. In the south is black Yama, riding a buffalo, holding a staff and a single-pronged vajra.