Tibetan
གས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཇི་བཞིན་གསུང་ལ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་རྩ་ ཐིག་ཕྱི་རོལ་ནས། །སྐུ་ཡི་རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་མཐར། །སྐུ་ཡི་ཆ་རན་ཆེ་ཆུང་གི །ཐིག་དྲུག་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ཐིག །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐིག་རྣམས་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཏེ།། །ཚངས་ཐིག་དབུས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་གཉིས་རེའི་སར། །མཚན་མ་བྱས་ལ་ཟླུམ་པོར་སྐོར། །གཙོ་བོའི་གནས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར། །ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་ཟླུམ་པོར་སྐོར། །འདབ་བརྒྱད་ས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར། །ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག །དོར་བར་ཐིག་བཞི་ངོས་ལ་ནི། །ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་འབྲེལ་བར་བཏབ། །དེ་ཡང་ནང་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་ལྷ་གནས་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་ས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཞི་བཞི་རུ། །རྒྱུ་དང་དཔངས་སུ་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་འགྲམ་རྣམས་སུ། །ཀ་བའི་སྦོམས་སུ་ཆ་ཆུང་རེ། །སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཞི་འོ། །དེ་དག་བར་དུ་བུམ་གནས་བརྒྱད། །ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་གསུམ་རེ་འོ། །རྡོར་གདུང་ཕྱི་མའི་ཐིག་ལས་ཕྱིར། །ཆ་ ཆུང་བདུན་བཞི་གཅིག་དོར་བར། །ཐིག་རྣམས་ངོས་སུ་བཏབ་པ་ནི། །ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐུགས་ཀྱི་ཚོན་པ་ལྷ་སྣམ་དང་། །དཔངས་ཆུང་རྣམས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གསུང་དཀྱིལ་མདའ་ཐིག་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་དང་། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པར། །ཐིག་རྣམས་ངོས་སུ་བཏབ་པ་ནི། །ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཡང་ནང་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །སྐུ་ཡི་ཚོན་པ་ལྷ་སྣམ་དང་། །དཔངས་ཆུང་དག་ཏུ་མཁྱེན་པར་འཚལ། །ལྷ་སྣམ་འདི་ལ་ཚེས་ལྷའི་གནས། །པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་། །སྒོ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་དག་དང་། །ཟུར་རྣམས་སུ་ནི་དགོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་རྒྱ་ཡི་ཚད། །ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་རུ་མཉམ། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ནས། །ཆ་ཆུང་གཉིས་རེ་ཟླུམ་པོར་སྐོར། །དེ་ཡི་མཐའ་རུ་ཆ་ཆུང་གི །སུམ་ཆ་ལྷག་པའི་ཆ་ཆུང་རེས། །ཟླུམ་ཐིག་རིམ་པ་གསུམ་སྐོར་བའི། །དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ཆ་བཞི་པར། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་གསུམ་ལ། །ནང་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ནི། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ རྣམ། །རིམ་པ་མ་འདྲེས་གསལ་པོར་བཀོད། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབུས་སུ། །ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན། །ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་རུ་མཉམ། །གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཚོན་པ་ལྷ་སྣམ་དཔངས་ཆུང་དང་། །ལྷ་སྣམ་སྟེང་གི་པད་འདབ་དང་། །སྒོ་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སོགས། །ཚད་དུ་གཞལ་བྱེད་ཆ་ཆུང་རྣམས། །དམིགས་བསལ་མེད་པ་དེ་དེ་ཡོང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་ཁོ་ནས་སོ། །ད་ནི་ས་སོགས་འཁོར་ཡུག་རྣམས། །སྔོན་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་འགས། །ས་ཡི་ནང་ཐིག་ཟླུམ་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྟ་བབས་བུམ་རྩེ་ནས། །སྐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དེ་རྣམས་ཁྱད་གསོད་ག་ལ་ནུས། །འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་འོད་དམར་ཅན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རིང་ལུགས་བཞིན། །ས་ཡི་ཟླུམ་ཐིག་དང་པོ་དེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་ཀྱི། །མྱོས་སྲུང་གསུམ་པའི་རྩེ་ནས་སྐོར། །དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་པ་བཞིན། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཆུང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་སྟེ་གསུམ་དང་རོ་སྟེ་དྲུག །དུས་ནི་དྲུག་ཡིན་སླར་ཡང་ནི། །རོ་སྟེ་དྲུག་དང་མེ་ནི་གསུམ། །ཡང་ནི་རོ་སྟེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་རོ་དུས་རོ་མེ་རོ་ཞེས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། ། འོད་ཕྲེང་བར་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཤར་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡི། །རྩ་བའི་ཕྱི་ཟུར་གཉིས་པོ་ལ། །ངེས་པར་རེག་པ་གཙོར་བྱས་ཏེ། །ཐིག་བཏབ་ཐིག་གི་སྣེ་མོ་གཉིས། །ས་ཡི་ཟླུམ་ཐིག་ནང་མར་རེག །དེ་བཞིན་ཤར་སྒོ་ནུབ་སྒོ་ཡི། །གཡོན་དང་ལྷོ་བྱང་དག་གི་ཡང་། །་སྒོ་ཡི་ཀ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྩ་བའི་ཕྱི་ཟུར་ལ་རེག་པའི། །ཐིག་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་བཏབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མདོག་དང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །བཅུས་ཐིག་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པ་ལགས། །དེས་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐིག །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན། ། །ད་ནི་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ཡི། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་རྟོགས་དཀའ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཐིག་ཁ་ཡར་ཙམ། །བརྗོད་པར་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྩ་ཐིག་ནང་དུ་སྒོ་ཚད་གང་། །དོར་ནས་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའི་ཐིག །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཏབ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སྒོ་ཚད་གང་། །གཟུགས་མའི་སྣམ་བུ་དོར་བ་ཕན། །དབུས་ནས་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །དོར་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །ཚངས་ཐིག་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ།། །ཆ་ཆུང་གཉིས་རེ་དོར་བའི་སྟེང་། །ཟླུམ་ཐིག་ནང་མ་ལ་རེག་པའི། །ངོས་ཐིག་རེ་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་བཏབ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་རེ། །དོར་བར་ངོས་ཐིག་སྔ་མ་བཞིན། །བཏབ་པའི་བར་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་གནས་རེའུ་མིག་དགུ་ལིང་འབྱུང་། །བསྡུས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡི། །འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྔར་གྱི་ཟླུམ་པོ་དང་པོའི་ནང་། །ཆེ་ཆུང་སྤངས་པར་འོད་ཕྲེང་དང་། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་སྤངས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་ལས། །གཞན་རྣམས་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི། །རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་ཐིག་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་ནི། །གསུམ་དོར་དབུས་ནས་ ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ནང་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ནི། །ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་། །དོར་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་བདུན་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཡི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་རྡོར་ཕྲེང་དང་། །འོད་ཕྲེང་པད་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། །དབུས་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་གཉིས་སྟེང་། །ཟླུམ་པོ་ནང་མ་ལ་རེག་པའི། །ངོས་ཐིག་རེ་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་གདབ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད། །དོར་ནས་ངོས་ཐིག་སྔ་མ་བཞིན། །བཏབ་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་ལིང་འདི། །གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་ཐིག་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི། །དོར་བར་དབུས་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །སྤངས་པར་འོད་ཕྲེང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །སྤངས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐོར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་དྲུག ། དོར་ནས་ཟླུམ་པོ་ནང་མ་ལ། །རེག་པའི་ངོས་ཐིག་ཕྱོགས་བཞིར་བཏབ། །དེ་རྣམས་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་རེ། །དོར་བར་ངོས་ཐིག་སྔ་མ་བཞིན། །བཏབ་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་ལིང་འབྱུང་། ། བཅུ་བདུན་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་རིགས་བཞི་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཐིག་ལ་ཡང་། །ཚངས་ཐིག་དབུས་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ། །ཟླུམ་སྐོར་གཙོ་བོའི་གནས་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་ནི། །ལྔ་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དག་གིས། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བྱས་པ། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་པདྨ་དང་། །རྡོར་ཕྲེ
Chinese
啊，有多少啊！ 如心之坛城，语亦如是。 身之脉络于外侧， 身之骑乘于幡布之末。 身之量度大小之， 六线等等有多少， 语之坛城如是画线， 安立于身之坛城中。 其后于心之坛城内， 大乐轮之线等是， 次第如是而行： 从梵线中央向东西， 于心之小分二分处， 作记号而作圆形。 是主尊之位，由此向外， 舍弃小分四分作圆形。 是八瓣之位，由此向外， 舍弃小分一、四、一， 于四线面上， 从角到角相连安立。 其亦从内次第而行， 是金刚栋和天处和， 金刚栋之地也。 八方隅天处八者， 各自小分四分四分， 于宽度和高度上相等。 彼等各自之边缘处， 于柱之粗细上小分一分， 于长度上小分四分四分。 彼等之间瓶位八个， 于宽度上小分三分也。 从金刚栋外侧之线向外， 舍弃小分七、四、一， 于面上安立之线是， 从角到角相连也。 彼等从内次第而行， 于心之彩绘天幡和， 于小高度处请知晓。 语坛城箭线之外侧， 心之大小十一， 其后于小分十二处， 于面上安立之线是， 从角到角如先前。 其亦从内次第而行， 于身之彩绘天幡和， 于小高度处请知晓。 此天幡有初十之天位， 亦有十二莲花， 于门之左右和， 于角隅处安立也。 其亦各自之宽度之量， 与小分十二相等。 彼等各自之中心处， 小分二分各自作圆形。 其之边缘处小分之， 三分多余之小分各自， 所绕三层圆线之， 中央之圆形四分处， 是大天十二各自之位。 其之外层三幡上， 从内莲花之花瓣是， 四和八和十六 等， 次第不混淆清晰安立。 身之坛城门中央， ཤ
English
Ah, how many! Like the mandala of the mind, so is the speech. The body's channels are on the outside, The body's mount is at the end of the banner. The body's proportions, large and small, Six lines and so on, how many, Draw the lines like the mandala of speech, Establish them in the mandala of the body. Then, within the mandala of the mind, The lines of the great bliss wheel are, In order, like this: From the center of the Brahma line to the east and west, At the place of two small parts of the mind, Make a mark and make it round. It is the place of the main deity, from there outwards, Discard four small parts and make it round. It is the place of eight petals, from there outwards, Discard small parts one, four, and one, On the four line faces, Connect from corner to corner and establish. It also goes in order from the inside, It is the vajra pillar and the heavenly abode and, It is also the place of the vajra pillar. The eight heavenly abodes in the cardinal and intermediate directions, Each with four small parts, Equal in width and height. At the edges of each of them, One small part for the thickness of the pillar, Four small parts each for the length. Between them are eight vase positions, Three small parts each in width. From the line outside the vajra pillar outwards, Discard small parts seven, four, and one, The lines established on the face are, Connected from corner to corner. They go in order from the inside, In the mind's painting, the heavenly banner and, Please know at the small heights. Outside the arrow line of the speech mandala, The size of the mind is eleven, Then at the twelfth small part, The lines established on the face are, From corner to corner as before. It also goes in order from the inside, In the body's painting, the heavenly banner and, Please know at the small heights. This heavenly banner has the position of the tenth day deity, There are also twelve lotuses, On the left and right of the door and, They are established at the corners. Their respective width measurements, Equal to the twelfth small part. From the center of each of them, Make two small parts each round. At its edge, of the small part, Each small part with one-third extra, The central round part of the three-layered round line, Is the place of each of the twelve great gods. On the three banners of its outer layer, From the inside, the petals of the lotus are, Four and eight and sixteen Etc., Establish clearly without mixing the order. In the center of the door of the body mandala, ཤ
Chinese
坐骑等也各自，与十二小分相等。 语和身坛城的，彩绘天衣矮小和， 天衣之上的莲瓣和，门房中央的木车等， 测量尺寸的小分等，毫无例外地一一对应。 仅仅是意的小分啊。 现在是地等周围，以前来的智者们， 地的内线圆形，从身的坐骑宝瓶顶， 环绕而行，虽然如此，那些差别如何能消除？ 此处是胜者红光者，如同殊胜化身之宗， 地的圆形内线最初，身的坛城坐骑的， 醉护第三的顶端环绕。之后向外依次， 身的各小分尺寸，火即三和味即六， 时即六，再次是，味即六和火即三， 又是味即六等，火味时味火味说， 地水火风虚空和， 光鬘之间善妙环绕。之后身的坛城的， 东门的右柱和，西门的右柱的， 根部的外角二者，务必接触为主， 画线，线的端点二，与地的圆形内线相接。 同样东门西门的，左右和南北的也， 门的柱子的左右的，根部的外角所接触的， 线等如前画出，三坛城的方位颜色和， 大乐轮的八瓣的，十线一同成就。 因此，吉祥时轮的，意语身之坛城的， 内外完全圆满的线，不混淆地清晰成就。 现在是鬘中说到的，根本坛城二十八和， 由此类别十四，坛城四十二， 智者们都奉行。那些之中难以理解的， 坛城内线稍微，如果述说，如下： 薄伽梵妙音金刚，根本线内门尺寸何， 舍弃后天衣之线，在二角线之间画出。 那之内部门尺寸何，舍弃形母天衣有利。 从中央圆形
English
The mounts and so on are also each equal to twelve small parts. The colored celestial garments of the speech and body mandalas are short, and The lotus petals above the celestial garments, and the wooden carts in the center of the gatehouses, etc., The small parts that measure the dimensions, without exception, come to be exactly that. It is only the small parts of the mind. Now, the surroundings such as the earth, some of the scholars who came before, The inner circle of the earth is round, from the top of the vase of the body's mount, They circumambulated, but how can those differences be eliminated? Here, the Victorious One with Red Light, like the lineage of the supreme emanation body, The first round inner line of the earth, of the body's mandala mount, Circumambulates from the top of the third of the intoxicated protectors. Then, outwardly, in sequence, With the dimensions of the small parts of the body, fire, which is three, and taste, which is six, Time is six, and again, Taste, which is six, and fire, which is three. Again, with the six tastes, fire, taste, time, taste, fire, taste, it is said, Earth, water, fire, wind, space, and Well circumambulated between the garlands of light. Then, of the body's mandala, The right pillar of the east gate, and The right pillar of the west gate, The two outer corners of the base, definitely touching as the main thing, Draw a line, the two ends of the line, Touch the inner circle of the earth. Similarly, the east gate, the west gate, The left and the north and south also, The right and left of the pillars of the gate, The lines touching the outer corners of the base, draw as before, The directions and colors of the three mandalas, and The eight petals of the Great Bliss Wheel, The ten lines are accomplished together. Therefore, of the glorious Kalachakra, Of the mind, speech, and body mandalas, The outer and inner completely perfect lines, are accomplished clearly without confusion. Now, the twenty-eight root mandalas mentioned in the garland, and From that, the fourteen categories, Into forty-two mandalas, All the scholars practice. Among those, the difficult to understand, The inner lines of the mandala, just a little bit, If I were to speak, it would be like this: To the Bhagavan Manjushri Vajra, What is the gate size inside the root line? Having abandoned it, draw the celestial garment line, Between the two corner lines. What is the gate size inside that? It is beneficial to abandon the celestial garment of the Form Mother. From the central circle