Tibetan
ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁར་གནས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ༔བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟེ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུ་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་པ་སོན་རེ་རེར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་དྷ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས། དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡང་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དོན་དམ་པར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲི་ཡ་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཚེ། ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་གིས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རོལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དགའ་སྟོན་བདེ་གསལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཨཱཿ༔ སྒེག་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་ བ་འཕང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཕྲེང་བ་དེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གླུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གྷི། དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་གར་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཏོ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་གྱུར་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་རུ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོང་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་གསལ་བར་གྱིས། །པྲ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོས། །གྷ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱིས་སྒེག་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་དང་། སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམས་པས་ཟིན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ ད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས༴ འདི
Chinese
为了盛大地成就。 祈请安住虚空的灌顶诸神，请复诵此语：世尊如来一切，世尊大自在者，慈悲之主尊等，祈请您赐予我最胜灌顶。如是祈请后，安住虚空的如来众进入灌顶三摩地。明妃们以带有把手的白色宝瓶从顶门灌顶。菩萨众宣说吉祥偈。金刚母等供养。忿怒尊和忿怒母等以驱逐障碍的方式观想灌顶。灌顶大金刚，三界一切皆敬礼，一切佛之身语意，从处所生赐予之。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希利耶 阿吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 灌顶 彼 誓言 吉祥 啊 吽。）嗡 啊 班匝 乌达嘎 阿比辛匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ༔བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 金刚 水 灌顶 吽。）苏拉 德 斯德 阿 吽。（藏文：སུ་ར་ཏེ་སྟེ་ཨ་ཧཾ༔，梵文天城体：सुरते स्ते अहम्，梵文罗马拟音：surate ste ahaṃ，汉语字面意思：极喜 彼 我。）如是说，并以宝瓶之水从顶门灌顶，身体一切充满智慧甘露之水流。获得一切灌顶。一切垢染清净。从水的剩余向上涌出，顶门由一切部主金刚持，与光明之母一同作为顶饰。安住虚空的灌顶诸神一切融入您等无二无别。扎 吽 邦 霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍。）嗡 苏 普拉 提 提 叉 班匝 耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡 善 安住 金刚 耶 梭哈。）今日成为金刚阿阇黎，成为执持咒语和续部者，诸佛菩萨和诸神一切皆随喜。如是说。花朵散落般，愿这些持明者通过甚深密咒乘之门，为了他利而转法轮，成为金刚阿阇黎的种子，能够将无量无边的众生安置于成熟解脱之道。金刚持阿རྒྱུ་等。之后，是所依和能依坛城的清净归纳：宫殿是色蕴完全清净，是遍照佛的自性，或者说是菩提分法三十七完全清净。对于诸神，吉祥密集续中说：五蕴简而言之，五佛极
English
In order to accomplish greatly. Pray to the empowerment deities abiding in the sky, please repeat after me: Blessed One, Thus Gone One, all, Blessed One, great self, Lords of compassion, please grant me the supreme empowerment. Having prayed thus, all the Thus Gone Ones abiding in the sky entered into the samadhi of empowerment. The vidyadharas empowered from the crown of the head with a white vase with a handle. The bodhisattvas recited auspicious verses. Vajra Rupas and others made offerings. Visualize the wrathful deities and wrathful mothers empowering in the manner of dispelling obstacles. The great empowerment vajra, all three realms pay homage, the three secrets of all Buddhas, may it be bestowed from the place of origin. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shriye Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om All Thus Gone Empowerment That Vow Auspicious Ah Hum.) Om Ah Vajra Udaka Abhisinca Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ༔བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Vajra Water Empower Hum.) Sura Te Ste Aham. (Tibetan: སུ་ར་ཏེ་སྟེ་ཨ་ཧཾ༔, Sanskrit Devanagari: सुरते स्ते अहम्, Sanskrit Romanization: surate ste ahaṃ, Literal Chinese meaning: Great Bliss That I.) Thus it was said, and with the water of the vase, empowering from the crown of the head, the entire body was filled with the stream of wisdom nectar. All empowerments were obtained. All impurities were purified. From the remaining water surging upwards, the crown of the head was adorned by Vajradhara, the lord of all families, together with the luminous mother. All the empowerment deities abiding in the sky dissolved into you all, indivisibly. Ja Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Ja Hum Bam Hoh.) Om Supratistha Vajra Ye Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om Well Established Vajra Ye Svaha.) Today you have become a Vajra Acharya, having become a holder of mantras and tantras, all the Buddhas, Bodhisattvas, and deities rejoice. Thus it was said. As flowers are scattered, may these vidyadharas, through the gate of the profound mantra vehicle, turn the wheel of Dharma for the benefit of others, becoming seeds of Vajra Acharyas, may they be able to place countless sentient beings on the path of maturation and liberation. Vajradhara Agyu etc. Then, the purification of the mandala of the support and the supported is summarized: The palace is the complete purification of the form aggregate, the nature of Vairochana, or the thirty-seven factors of enlightenment completely purified. For the deities, it is said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: The five aggregates in brief, the five Buddhas are extremely.
Chinese
说得好！金刚的生处即是清净，乃是菩提萨埵的殊胜坛城。地是名叫眼母，水的界是嘛嘛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。白衣母和度母，极着称于火和风。如是说。十忿怒尊也说是十大节和完全清净的自性。诸神的真如完全清净，在胜义谛中，坛城等等在两种次第中也是无自性的自性，仅仅是如是的真如完全清净。如是说。此后在作密行时，为了供养诸神的灌顶之义，师徒二者作娇姿等八印，阿阇黎的语言说：从今开始，圆满佛，与子一同享用，以金刚慢的姿态，作欢喜明乐的供养。阿！以娇姿等抛掷花鬘，供养一切佛，因此不会离开薄伽梵，是花鬘的庄严。嗡！对于一切有情，你应当唱正法的歌，因此能获得如来悉地，将获得极乐。格！以彼之合掌舞，调伏一切佛部，以调伏诸佛的事业，转变为舞者之姿。托！以香供养圆满佛，以好的禁行作利生之事，以有情如来之姿，以智慧令其满足。吽！向诸佛散花，以菩提支分之集合，具足相好之如来身将获得。吽！善燃法之火，如同金刚法，对于无明盲目的有情，以智慧明灯令其明亮。札！向诸胜者献香，以戒定慧和解脱智慧之见，教诫菩提有情。格！你们从今以后，以身体作娇姿等的结合，以语言作言说，以心作意念，一切都以供养诸神之心来摄持。
English
Well said! The very place of origin of the Vajra is pure, it is the supreme mandala of the Bodhisattva. The earth is called the Eye Mother, and the element of water is Mamaki (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). White-clad Mother and Tara are well-known as fire and wind. Thus it is said. The ten wrathful ones are also said to be the ten great joints and the nature of complete purity. The suchness of the deities is completely pure, and in the ultimate truth, the mandalas and so on, in both stages, are also the nature of no self-nature, only the suchness of suchness is completely pure. Thus it is said. After that, at the time of Kriya practice, for the purpose of the initiation of offering to the deities, both the teacher and the disciple make the eight mudras such as coquetry, and the Acharya's speech says: From today onwards, the perfect Buddha, together with his sons, enjoy, and with the manner of Vajra pride, make offerings of joy, bliss, and clarity. Ah! Throw the garland with coquetry and so on, offering to all the Buddhas, therefore, one will not be separated from the Bhagavan, it is the adornment of the garland. Om! For all sentient beings, you should sing the song of the Dharma, therefore, you will obtain the Siddhi of the Tathagata, you will obtain supreme bliss. Ghe! With that hand-clapping dance, subdue all the Buddha families, and with the activity of subduing the Buddhas, transform into the form of a dancer. To! By offering incense to the perfect Buddha, do the benefit of beings with good asceticism, in the form of sentient beings and Tathagatas, satisfy them with wisdom. Hum! Scatter flowers to the Buddhas, with the collection of the limbs of enlightenment, the body of the Tathagata endowed with marks and signs will be obtained. Hum! Kindle the fire of Dharma well, like the Vajra Dharma, for the sentient beings who are blind with ignorance, illuminate them with the lamp of wisdom. Pra! Offer incense to the victorious ones, with the view of morality, wisdom, concentration, and liberation wisdom, admonish the Bodhi sentient beings. Ghe! From now on, with your body, make the union of coquetry and so on, with your speech, make speech, and with your mind, make thoughts, all of them should be held by the mind of offering to the deities.
Tibetan
་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དཔལ་སྒྲེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ དུ། དང་པོས་འཁོད། གཉིས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡི། གཏང་རིག་ཏུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སོགས། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཆེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ད་དངུལ་གྱི་ཀོང་བུར་མིག་སྨན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་གསེར་དྲུག་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་་་མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོག་གོ་མཆན། བཟུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ནས་མིག་སྨན་བྱུག་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་མིག་གཉིས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད། སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་ས་ཁམས་པའི་རང་བཞིན་པྲཾ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམས། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔཾ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཨཱཿཙྪས་བསྔགས་པ་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་