Tibetan
་བསོད་སྙོམས་མཛད་ཅིང་། སིནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ས་མཛད་ནས། རྒྱུད་རང་གིས་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཉན་ཏེ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དེའི་དགོན་པ་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་གསུམ་ཀ་བསྡམས་ནས་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མུན་པའི་ནང་དུ་ཐུགས་དམ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་གཡོག་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་མོ་ཞིག་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་ ཁྱེར་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷུའི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ག་ནས་འོང་བྱས་པས། བུ་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་བཏང་བ་ཡིན། ད་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་གྱིས་གསུངས་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོས་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྫས་བཏོན་ནས། ལྷའི་ཞལ་ཟས་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁང་པ་གང་བར་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེ་ཡང་གཟུགས་འགྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགོན་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ང་དགེ་སློང་ཡིན་པས་ཚོགས་བྱེད་ག་ལ་རུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་གང་དུ་མཐོང་། ངས་ཚོགས་འཁོར་མི་བྱེད་གསུངས་བུ་མོ་ན་རེ། དེ་སྔ་མ་བྱས་ཀྱང་ད་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་ཚོགས་མཛོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ན་རེ། བཙུན་པས་ཚོགས་བྱེད་པ་མི་ལེགས་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བུ་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་བསྒོམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ང་ལན་གསུམ་འཕྲོད་པ་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རྒྱུད་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་རྫས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱེད་ག་ལ་རུང་། ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པར་ཞལ་རོག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱོད་ལ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་མི་འདོད་ན་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོག་མོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། སྒོ་གསུམ་ལ་བལྟས་པས་མ་ཕྱེ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྩར་སོང་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ལ་ཕྱིན་ནས། སློབ་དཔོན་བུ་མོ་ཞིག་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྐུར་ནས་བཏང་སམ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། དྲོ་ཐོན་ནས་ང་ཡི་རྩ་རུ་འོང་ས་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩར་ག་ནས་བཏང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མདང་ཅི་མཐོང་ཟེར་བས། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྒོམས་པ་བྱས་པའི་དོན་ཆེན་ཞལ་མཇལ་ལན་གསུམ་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ཀྱང་བཀའ་བཅག་པ་ལས་ཚབ་ཆེ། ཚེ་སྔ་མ་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་རང་གི་ དགོན་པར་ཞག་དྲུག་རྟོག་པས་ཡི་མུག་ནས་འགྱོད་ཀྱིན་བཞུགས། དེ་ནས་ཞག་བདུན་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་ནས། ལྟོགས་ཉལ་མ་བྱེད་ཁྱེད་མཁས་པ་ཡིན་པས། བསྟན་་བཅོས་རྩོམ་དང་སྔ་མའི་ལས་ངན་པ་ཟད་པར་འོང་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ན་རེ། ང་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཏིང་འཛིན་མེད་པས་ང་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་དད་པ་སུ་ཡོང་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམས་དང་། ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བར་ཆད་མི་འོང་གི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷའི་སློབ་མ་བྱས་ནས། སོ་ཕག་གི་གློག་ཅིག་ཕུལ་ནས་དེར་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཡང་སོ་ཕག་གི་གྲོང་པ་ཟེར་རོ། །དེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གློ་འབུར་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཞིག་བརྩེགས་ནས། དེར་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེར་ཏིང་འཛིན་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་བཞུགས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཁོང་གི་མཚན་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། དགོན་པའི་མིང་ནས་བརྗོད་ པ། ཨ་ཌ་པུ་རིའི་པཎྜི་ཏ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྐད་འབོད་དོ། །མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པས་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བསྔགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་དང་མཐུན་པ་མཐོང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་མ་ནོར་བར་ཞུ་བྱས་པས་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་བརྩམས་སོ། །མངོན་པའི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་སོ། འདུལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། དགེ་སློང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་། འདུལ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་སོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། དབུ་ མའི་སྙེ་མ་བརྩམས་སོ། །ཡོ་གའི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། ཡོ་གའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་སོ། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཀྱི་སྙེ་མ་གསུམ་བརྩམས་སོ། །མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གྲགས་པ་ཅན་དང་། རྒྱུད་མང་པོའི་རྒོལ་ལན་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཨ་བྱཱའི་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྩིས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་རྒོལ་ལན་དང་། གདམས་ངག་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་སོ། །ལོ་ཧི་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེར་པོ་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གྲགས་པ་ཅན་བཞི་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་ཡང་བརྩམས་ཤིང་། དེར་ཁོང་གི་པོ་ཏི་ཆེ་ཆུང་འགྲེལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྱཱ་ཀ་ར་གུསྟ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་ནི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་གཞུང་གི་ཚད་དུ་ནི། བརྗོད་བྱའི་ཚད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་ལྔ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་ལ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ། སྦྱིན་སྲེག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། འདི་གསུམ་ལ་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱས་ ཏེ།
Chinese
行乞化缘，在辛达拉的尸陀林作为住处，听闻了自己不了解的所有续部，以及无数究竟的诀窍。之后，那尸陀林的寺庙有三道门，他将那三道门全部关闭后进行禅修安住。在某个月初八的夜晚，他在黑暗中进行禅修时，莲花生大士秘密的侍者，一位女居士拿着酒等会供品，来到阿布上师面前。上师问她从哪里来，女孩说：“是您的上师派我来的，说现在和你一起会供。”然后女孩从一个小容器中取出一些会供品，像天人的食物一样，多得充满了整个房间。那个女孩也变幻了身形，变成了金刚亥母的样子，她的光芒驱散了寺庙里所有的黑暗。然后他说：“我是比丘，怎么能做会供呢？你从哪里看到上师做会供上师的？我不做会供。”女孩说：“以前没做过，现在做也没有冲突，请做会供吧。”然后上师说：“僧人做会供不好。”没有答应。然后女孩说：“你生生世世都修持我，供养我，所以今生我才来你面前三次相遇。 你学习了两百部续部，怎么能对誓言物产生小乘的分别念呢？”虽然这么说，但他还是没有兴趣，沉默不语。然后女孩说：“如果你听我的话，俱生定就会显现，但如果你不愿意，那又有什么办法呢？”说完就消失了。然后上师生起分别念，心想：她是上师的侍女吗？看了看三道门，没有打开。然后他去了上师那里，在太阳刚升起的时候去了，问上师是否把誓言物托付给一个女孩送走了。上师说：“你早上才来，不可能到我这里来。
English
He begged for alms and made his residence in the charnel ground of Sindhura. He listened to all the tantras that he did not understand himself, and countless ultimate instructions. Then, the monastery in that charnel ground had three doors, and he closed all three of them and meditated and stayed there. One night on the eighth day of the month, while he was meditating in the darkness, a female devotee who was a secret attendant of Guru Rinchen Jungne (Padmasambhava) came to Guru Abu with offerings for the tsok, including alcohol. The Guru asked her where she came from, and the girl said, "Your Guru sent me. He said to do tsok together with you now." Then the girl took out some tsok offerings from a small container, and they were so plentiful, like the food of the gods, that they filled the entire room. That girl also transformed her form and became like Vajravarahi, and the rays of her light dispelled all the darkness in the monastery. Then he said to the girl, "I am a monk, how can I do tsok? Where have you seen the Guru doing tsok as the tsok master? I will not do tsok." The girl said, "Even if you haven't done it before, there is no conflict in doing it now, please do tsok." Then the Guru said, "It is not good for monks to do tsok," and did not agree. Then the girl said, "You have practiced and offered to me for many lifetimes, so in this life I have come to meet you three times. You have studied two hundred tantras, how can you have Hinayana thoughts about the samaya substances?" Even though she said this, he was not interested and remained silent. Then the girl said, "If you listen to me, the co-emergent samadhi will manifest to you, but if you don't want it, what can be done?" Then she disappeared. Then the Guru had a thought and wondered, "Is she the Guru's servant?" He looked at the three doors and they were not open. Then he went to the Guru, and went there just as the sun was rising, and asked the Guru if he had entrusted the samaya substance to a girl and sent her away. The Guru said, "You came in the morning, it is impossible to come to me.
Chinese
从哪里送来的？ 你说昨天看到了什么，于是讲述了以上的故事。 之后，导师说：你对他做了供养和禅修，意义重大，亲眼见到三次显现，但违背教言罪过更大。 前世做了什么呢？ 导师阿跋在自己的寺庙里，因为六天的思考而感到厌倦，后悔地住着。 之后，在第七天的梦中得到了授记：不要挨饿，你是个学者，写作论著，以前的恶业就会消除。 之后导师说：我没有究竟的禅定，谁会信仰我的论著呢？ 世尊母说：你写作论著吧，我来加持，不会有障碍的。 之后，一位国王的妃子做了导师阿跋的弟子，供养了一座砖房，住在那里，所以导师的名字也叫砖房者。 在那里建造了一座令人愉悦的园林，以及拥有许多土堆的寺庙，在那里禅修居住。 在那里，每个禅定都能持续六个月。 像这样具有功德的金刚持，连他的名字都无法说出，所以用寺庙的名字来称呼，阿达布里的班智达，所有印度人都这么称呼。 堪布仁钦炯乃（宝生）隐瞒了自己的名字，导师的名字也隐瞒为吉美炯乃（无畏生）。 之后，导师的名声传遍四方，其他地方的人赞叹，出家和班智达也出现了很多。 在般若波罗蜜多的宗派中，看到了与圣解脱部、狮子贤等诸多宗派相符之处。 精通般若波罗蜜多的班智达们请求开示般若波罗蜜多道的诀窍，没有错谬，于是著了《能仁意庄严》和《圣八千颂释·要义月光》。 俱舍部的堪布们请求，于是著了名为《俱舍论·器与有情世间总集》的论著。 律部的持律者们请求，于是
English
From where was it sent? You said, "What did you see yesterday?" and then told the above story. Then, the teacher said, "You made offerings and meditated on him, which is of great significance, and he appeared visibly three times, but breaking the command is a greater fault. What did you do in your previous life?" Teacher Abha stayed in his own monastery, weary and regretful after six days of contemplation. Then, in a dream on the seventh day, he received a prophecy: "Do not starve yourself. You are a scholar, so write treatises, and your past bad karma will be exhausted." Then the teacher said, "I do not have ultimate samadhi, so who will have faith in my treatises?" The Blessed Mother said, "Write treatises, and I will bless them, and there will be no obstacles." Then, a queen of a king became a disciple of Teacher Abha, offered a brick house, and lived there, so the teacher's name was also called "Brick House Dweller." There, they built a delightful garden and a monastery with many mounds, and meditated and resided there. There, each samadhi could last for six months. Like this, he was a Vajradhara endowed with qualities, but even his name could not be uttered, so he was referred to by the name of the monastery, "Pandita of Adapuri," as all Indians called him. Abbot Rinchen Jungne (Ratnakara) concealed his name, and the teacher's name was also concealed as Jikme Jungne (Abhayakara). Then, the teacher's great fame was heard in all directions, and people from other lands praised him, and many ordained monks and panditas appeared. In the Prajnaparamita school, they saw conformity with many schools such as the Holy Liberation Section, Simhabhadra, and others. The panditas who were proficient in Prajnaparamita requested instruction on the essential points of the Prajnaparamita path without error, so he composed the "Ornament of the Sage's Intent" and the "Commentary on the Holy Eight Thousand Verses: Moonlight of Essential Points." The abbots of Abhidharma requested, so he composed a treatise called "Abhidharma: A Compilation of Vessels and Sentient Worlds." The Vinaya holders requested, so
Chinese
还著作了关于声明的论典《吠陀论释》和《毗奈耶光明》。由于中观派的请求，著作了《中观穗》。由于瑜伽师们的请求，为没有注释的瑜伽续部著作了注释。由于咒师们的请求，为了汇集所有坛城仪轨的论著的请求，著作了《金刚鬘》、《瑜伽圆满鬘》和《光明穗》三种。由于母续派的请求，著作了著名的现观、许多续部的辩论答复、为了阐明所有口诀的意义的《口诀穗》、《佛顶经释》和《阿毗耶道次第》等。由于圣行派的请求，著作了《摄略释》和《次第五释》等。由于时轮派的请求，著作了《入算学》、《续根本释的辩论答复》和为了阐明诀窍的意义的《时轮光明》。还著作了罗夷巴的口耳相传诀窍现观，俱生、黄财神金刚萨埵、智慧空行母的修法，以及四种著名的修法和文殊等大小修法。在那里，他著作了三十三种大小论著和注释。具有如此不可估量的功德的大学者成就者阿毗耶迦罗笈多就是这样做的。第三，为了谁的利益而做呢？一般来说，是为了进入密咒的人们，特别是为了那些依靠金刚乘，想要广泛成办自他利益的金刚阿阇黎们而做的。第四，作为论著的量，所说内容的量是阿阇黎所需要的五十种仪轨及其眷属，作为能说论著的量，坛城仪轨《金刚鬘》有二千七百颂，《修法瑜伽圆满鬘》有一千三百颂，《火供光明穗》有二百七十五颂，这三种被称为三鬘。第五，必要性是，暂时通过灌顶使相续成为法器。