Tibetan
པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། བདག་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་བུམ་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐུན་མཇུག་ཏུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཆྒཨཻའི གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གཟུངས་ཐག་བུམ་པ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུད་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདུན་གྱིས་སྔགས་པའི་མེ་ཏོག་བུམ་པ་གཉིས་སུ་བླུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུཾ། རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མ་རྒྱུད་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འདུག་ནས་མདུན་བུམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་དང་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ན་ལེགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་འདིར་སྦྱར་ན་ལེགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཨོཾ་ཧཱིཔྲ་ཝ་ར་སཏཱ་ར། པཱཏུཾ། པྲཀྵ་ཏྭཾ། ཨཉྩ་མཱ་ནཾ༔ ཨགྷཾ༔ པུབྦེ་དྷ་པེ་ཨཱཿ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་ཏྱ། ཤརྡ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། རཱུ་པ། ཤརྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤངྒེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་པྲ་ཙ་ལི་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲིདྷ་ཡ་སན་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་གཉིས་ཀ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། གཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཱཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨཱཿཿཨོཾ། ནང་མཆོད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྱཱ་ཀ་ར་གུབྷའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ། པཎྜི་ཏ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ལེགས་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། པཎ་ཆེན་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྙེ་མདོ་བ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། །བླ་མ་ཛྷཱ་ན་ཤྲཱིའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། ཡབ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ། སྒེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ། བྱ་བའི་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིག
Chinese
因此将会成就。如是说。我（作为）本尊的心间放出光芒，所有佛的加持汇集融入瓶神中。念诵不少于一百根本咒。修法圆满之际， 祈请所有善逝的身体、语言、意、功德、事业，以及所有的一切，加持我和所有众生。祈请迅速获得大手印至高无上的成就，证得薄伽梵 ཆྒཨཻའི 的果位。如是说。将咒索缠绕在宝瓶上，念诵事业瓶的咒语，以及 嗡 班杂 乌达嘎 吽。尽力念诵。以吽七次加持的花朵放入两个宝瓶中。嗡 阿 阿 吽。自身坛城主尊的心间化现出独雄金刚橛主尊，一面二臂。父续可观想为金刚持，母续可观想为黑汝嘎。安住于坛城东门内，对前方的宝瓶进行供养赞颂。供养圆满和加持成就则好，不成就也可以。从自己的心间放出光芒，从自性清净的处所，根本传承的具德上师们，以及本尊坛城的所有佛菩萨众，和空行护法守护神众， 被无数眷属围绕。在前方虚空中作为供养境，嗡 班杂 萨玛扎。迎请供养境。世界无量无边，供水、浴足水、浴面水，鲜花、熏香、灯、涂香，食物、音乐，以及色、声、香、味、触，所有种种供品，我恭敬陈设，供养坛城诸尊。嗡 萨瓦 达塔嘎达。各个本尊的名咒可加在此处，不加也可以。萨巴热瓦ra。嗡 嘿 札瓦ra 萨达ra。巴吞。扎恰吞。阿杂玛囊。阿刚。布贝 达贝 阿 洛给 刚de 尼维迪亚。夏达 阿 阿 吽。如巴。夏达。刚de。ra萨。桑给 阿 吽。嗡 班杂 达玛ra尼达。札ra尼达。桑札ra尼达。萨瓦 布达 恰札 札里迪 札嘉 巴ra弥达 纳达 桑巴瓦 班杂 达玛 赫达亚 桑多夏 尼 吽 吽 吽 霍 霍 霍。
English
Therefore, it will be accomplished. Thus it is said. Light radiates from the heart of the deity, and the blessings of all Buddhas are gathered and dissolve into the vase deity. Recite no less than a hundred root mantras. At the end of the session when the practice is accomplished, I beseech all the Sugatas, with their body, speech, mind, qualities, and activities, to bless me and all sentient beings with their blessings. I beseech you to quickly grant the supreme accomplishment of the Great Seal, and to bless me to attain the state of the Bhagavan ཆྒཨཻའི. Thus it is said. Wrap the mantra thread around the vase and recite the mantra of the action vase, and Om Vajra Udaka Hum. Recite as much as possible. Pour flowers blessed with Hum seven times into the two vases. Om Ah Ah Hum. From the heart of the main deity of one's own mandala, the solitary Vajrakila principal deity manifests, with one face and two arms. In the father tantra, one can visualize Vajradhara, and in the mother tantra, one can visualize Heruka. He sits inside the eastern gate of the mandala and offers praise and worship to the vase in front. It is good if the offering is complete and the blessing is accomplished, but it is also okay if it is not. Light radiates from one's own heart, and from the state of intrinsic purity, the glorious and holy root and lineage lamas, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the yidam mandala, and the assembly of dakinis, dharma protectors, and guardians, Surrounded by countless retinues. In the sky in front, as the object of offering, Om Vajra Samaja. The object of offering is invited. In the immeasurable realms of the world, offering water, foot washing water, face washing water, flowers, incense, lamps, scented water, food, music, and forms, sounds, smells, tastes, and textures, all kinds of offerings, I respectfully arrange and offer to the deities of the mandala. Om Sarva Tathagata. The name mantras of each deity can be added here, but it is also okay not to add them. Saparivara. Om He Pravara Satara. Patum. Prakshatvam. Ancamanam. Argham. Pubbe Dhape Ah Aloke Gandhe Nividya. Sharda Ah Ah Hum. Rupa. Sharda. Gandhe. Rasa. Spange Ah Hum. Om Vajra Dharmaranita. Praranita. Sampraranita. Sarva Buddha Kshetra Tsaliti Prajnaparamita Nada Sambhava Vajra Dharma Hrdaya Santoshani Hum Hum Hum Ho Ho Ho.
Chinese
哦 ཧོ་ སྭཱ་ཧཱ། 将朵玛和内供都用净水沾湿，再用咒语清净。以 स्वाभाव (svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马音：svabhāva，自性) 净化。从空性中，朵玛器皿化为颅器，其中朵玛的材料五肉五甘露，以及五智慧融化后形成的供养朵玛，化为能生一切所欲之甘露大海。 嗡 阿 恰 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཱཧཱུྃ།)。嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུཾ།)。吽 阿 嗡 (藏文：ཧཱུཾ་ཨཱཿཿཨོཾ།)。用拇指和食指拿起内供，洒向头顶。嗡。十方三世一切如来的本体，恩重根本上师的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。金刚持的面前，嗡 阿 恰 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ།)。智慧空行母的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。大学者阿比亚嘎惹古布哈的面前，嗡 阿 恰 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ།)。班智达格外的炯内色巴的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུཾ།)。瑜伽师列觉夏的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。班禅热纳ra嘎ra克西达的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。恰洛扎瓦曲吉贝的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。果隆巴勋努贝的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。涅多瓦衮噶顿珠的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。一切知者让琼多吉的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。曲吉坚赞的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。喇嘛扎那师利的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。仁钦桑布的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。通瓦顿丹的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。贝觉顿珠的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。坚 nga 曲吉扎巴的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。直贡仁钦彭措的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。雅曲吉嘉彭措的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。桑吉衮秋仁钦的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。衮秋程列南嘉的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。此外，此法从何处传承，给予灌顶、传承讲解、口诀的上师们的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)。三宝和，精通且证得成就的圣士们的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。在各个本尊心咒的结尾。坛城中央的坛城诸尊的面前，嗡 阿 恰 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཧཱུྃ།)。事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的坛城诸尊的面前，嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ།)。轮回的
English
Oṃ ho svāhā. Both the torma and inner offering are sprinkled with clean water and purified with mantras. Purified by Svabhāva. From emptiness, the torma vessel transforms into a skull cup, within which the torma substances of five meats and five amṛtas, and the offering torma arising from the melting of the five wisdoms, become a great ocean of amṛta that fulfills all desires. Oṃ āḥ cchā hūṃ. Oṃ āḥ hūṃ. Hūṃ āḥ oṃ. The inner offering is taken with the thumb and forefinger and sprinkled on the crown of the head. Oṃ. To the face of the kind root guru who is the essence of all the Tathāgatas of the ten directions and three times, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Vajradhara, Oṃ āḥ cchā hūṃ. To the face of the wisdom ḍākinīs, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of the great master Abhayākaragupta, Oṃ āḥ cchā hūṃ. To the face of the paṇḍita Gewai Jungne Sepa, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of the yogi Lekpai Kyep, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of the great paṇḍita Ratnarakṣita, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Chag Lotsāwa Chöje Pal, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Golungpa Shönnu Pal, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Nyêdowpa Kunga Döndrup, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of the omniscient Rangjung Dorje, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Chökyi Gyaltsen, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Lama Dhyānaśrī, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Rinchen Zangpo, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Thongwa Dönden, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Paljor Döndrup, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Chennga Chökyi Drakpa, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Drigung Rinchen Phuntsok, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Yab Chögyal Phuntsok, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Sangye Könchok Rinchen, Oṃ āḥ hūṃ. To the face of Könchok Trinle Namgyal, Oṃ āḥ hūṃ. Furthermore, to the faces of the lamas from whom this Dharma has been transmitted, who have bestowed empowerments, transmissions, and instructions, Oṃ āḥ hūṃ. To the Three Jewels and the holy beings who are learned and have attained accomplishment, Oṃ āḥ hūṃ. At the end of the heart mantras of each deity. To the faces of the deities of the central maṇḍala, Oṃ āḥ cchā hūṃ. To the faces of the deities of the Kriyā, Caryā, Yoga, and Anuttarayoga Tantras, Oṃ āḥ hūṃ. Sentient beings