Tibetan
སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གོང་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ། སོགས་ནས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཤར་དཀར་བྱང་སེར་ནུབ་དམར་ལྷོ་ནག་དབུས་སྔོན་པོའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ནང་ལེའུ་ཚེ་དགུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ན་། ཁཊཾ་ག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་དང་། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མི་ཟད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཏུམ་མོ་སྔོན་མོ། བཞི་ཀའོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་ཁཊཾ་ཀ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ། མེར་སྟག་མོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་སྔོ་གཡས་དཀར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ། སྲིན་པོར་ཅེ་སྤྱང་མ་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་དམར་གཡས་ནག་པ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ། རླུང་དུ་འུག་པ་མ་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ་སྦྲུལ་ལ་གནས་པ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་དུ་གསལ་བྱེད་མ། སེར་མོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་སྙིམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཀཾ་པོ་ཛི་ནག་མོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་རང་གི་གསང་བའི་གནས་སྟོན་པར་མཛད་པ། བཞི་ཀའང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ས་བོན་ཧཱི༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱིས་༄ཧཱ། ཨོཾ་བེརྟ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ།། ༈ །།བུམ་པ་གཉིས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིནྡྷན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷཱུ་ཧཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་ འཕྱང་བ་། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། བུམ་རྫས་དང་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏསྟེ་ཏཔེ་མ་ཧཱ་ཏསྟེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ། ཞི་བ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། ལས་བུམ་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་སྨོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྗེའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཧཱིཔྲ་ཝ་ར་སཏྟ་ར་པཱཏུཾ། པྲཀྵ་ཏཱཾ། ཨཉྩ་མཱ་ནཾ། ཨགྷཾ་པུཎྜེ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ ཨཱཿཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའམ། ཡབ་རྐྱང་ཡུམ་རྐྱང་རྣམས་ལ་དེའི་རིགས་བདག་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨས་མཚན་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྒུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབ་པ་ལས་སྒྲེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། སྙིང་པོ
Chinese
前行诸尊与共同仪轨相同，宫殿与上方相同。金刚帐篷之中，从（此处省略）到外部金刚火焰山之外，被八大尸林围绕的内部，东西白、南北黄、西赤、南黑、中央蓝色的天衣之中，化为九连环的中央，狮子宝座之上，各种莲花和月亮座垫之上，自身刹那间化为智慧空行母蓝色，三面六臂，根本面蓝色，右面白，左面红色，每一面都具有三只眼睛，六只手中的右手中的是：卡杖嘎，钺斧，金刚杵。左手中的是：铃，盛满血的颅碗，宝剑，头颅念珠， 以五印装饰，在智慧火焰燃烧的中央，以菩萨跏趺坐姿安住。其东方是金刚空行母白色，北方是不尽空行母黄色，西方是起尸母红色，南方是忿怒母蓝色，四者都是一面二臂，右手持卡杖嘎，左手持颅碗，在狮子宝座之上，各种莲花和太阳座垫上安住。掌权者是狮子女，具有狮子的面容，右黄左白，安住于大象之上。火为虎女，具有老虎的面容，左蓝右白，安住于七宝堆之上。罗刹为豺狼女，具有豺狼的面容，左红右黑，安住于水牛之上。风为猫头鹰女，具有猫头鹰的面容，右红左黄，安住于蛇之上。四者也都是一面二臂，右手持以金刚杵为标志的铁钩，左手持带有忿怒印的金刚索，在各种莲花和太阳座垫上 安住。东门是胜者自在母白色，双手手掌合拢放入嘴中。北方是明照母，黄色，如酥油灯般的合掌置于头顶。西方是摄取母红色，盛满血的掌心置于胸前。南方是康波吉黑色，双手结忿怒印的指尖指向自己的秘密处。四者也都在各种莲花和太阳以及尸体的座垫上安住。所有天女都具有三只眼睛，头颅念珠和手印。
English
The preliminaries are the same as the common ones. The palace is the same as above. Inside the Vajra Tent, from (omitted here) to outside the outer Vajra Fire Mountain, inside the circle surrounded by the eight great charnel grounds, in the celestial garment of east white, north yellow, west red, south black, and central blue, in the center transformed into a nine-linked chain, on the lion throne, on the various lotus and moon cushions, oneself instantly transforms into the wisdom dakini, blue in color, with three faces and six arms, the main face blue, the right face white, the left face red, each face possessing three eyes, the right hands of the six hands holding: khatvanga, axe, and vajra. The left hands holding: bell, skull cup filled with blood, sword, skull rosary, Adorned with the five seals, in the center of the blazing fire of wisdom, abiding in the posture of a bodhisattva. To her east is Vajra Dakini, white in color. To the north is Inexhaustible Dakini, yellow in color. To the west is Corpse-Raising Mother, red in color. To the south is Wrathful Mother, blue in color. All four are one-faced and two-armed, the right hand holding a khatvanga, the left hand holding a skull cup, abiding on the lion throne, on various lotus and sun cushions. The powerful one is the Lion Woman, with the face of a lion, right yellow and left white, abiding on an elephant. Fire is the Tigress, with the face of a tiger, left blue and right white, abiding on a pile of the seven precious jewels. Rakshasi is the Jackal Woman, with the face of a jackal, left red and right black, abiding on a buffalo. Wind is the Owl Woman, with the face of an owl, right red and left yellow, abiding on a snake. All four are also one-faced and two-armed, the right hand holding an iron hook marked with a vajra, the left hand holding a vajra lasso with a threatening mudra, on various lotus and sun cushions Abiding. At the east gate is the Victorious Sovereign Mother, white in color, with both hands placing the palms together into the mouth. To the north is the Illuminating Mother, yellow in color, holding the palms together like a butter lamp on the crown of the head. To the west is the Absorbing Mother, red in color, holding the palms filled with blood to the heart. To the south is Kamboja, black in color, with the fingertips of the two hands in a threatening mudra pointing to her own secret place. All four also abide on various lotus and sun and corpse cushions. All the goddesses possess three eyes, skull rosaries, and hand gestures.
Chinese
以五种妙欲严饰，于智慧之火燃烧的中央，以菩萨的跏趺坐姿安住。由不动佛为顶严。种子字 ཧཱི༔ （藏文：ཧཱི༔，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉语字面意思：嘿）。咒语是：嗡 ཧཱིས་༄ཧཱ། 嗡 贝达利 吽 梭哈。这是一切事业的咒语。 于两个宝瓶中倾泻内供，念诵：嗡 阿 宾达那 达 哲达 吽。嗡 梭巴瓦 梭达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 梭多 航。从空性中，由“པཾ”字生出莲花，由“ཨ་”字生出月亮坛城，于二者之上，由“བྷཱུ་ཧཱུཾ”生出两个珍宝宝瓶，腹部宽广而巨大，颈部细长，瓶口下垂，以天神的绸缎装饰颈部，以如意树装饰瓶口，宝瓶中以宝瓶物质和水盛满三分之二等，具足各种特征。 念诵：嗡 达 哲 达贝 玛哈 达哲 梭哈，三遍。从天河恒河降下水流，融入宝瓶中的水中，在混合的中央，对于寂静者，有各种莲花和月亮的坐垫；对于事业宝瓶等忿怒者，有各种莲花和太阳的坐垫，在各自的坐垫之上。刹那间，于胜利宝瓶中，切给（Che-ge）本尊众，显现为如前所述的各种特征，圆满具足装饰和服饰。于事业宝瓶中，明观上师一面二臂，具足装饰和服饰。从自己的心间种子字放出光芒，从自性处迎请上师本尊众和眷属，由无量诸佛和菩萨围绕。嗡 班匝 萨玛匝。嗡 ཧཱི ᱯྲ་ཝ་ར་ སཏྟ་ར་ པཱ་ཏུཾ། （藏文：ཧཱི པྲ་ཝ་ར་ སཏྟ་ར་ པཱ་ཏུཾ།，梵文天城体：ही प्रवर सत्तार पातुं，梵文罗马拟音：hī pravara sattāra pātuṃ，汉语字面意思：嘿，殊胜，稳固，守护）。钵啰恰当。阿杂玛南。阿冈 奔德等。匝 吽 旺 霍。与誓言尊无二无别。嗡 阿 吽。 自己观想为坛城的主尊，或者对于单尊的父尊或母尊，观想为他们的种姓主，从与他们无二无别的父尊的秘密处“ཧཱུྃ”字生出蓝色五股金刚杵，以“ཧཱུྃ”字为标志；从母尊的空性“ཨ་”字生出三瓣莲花，以花蕊“ཨ”字为标志。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎那 班匝 梭巴瓦 阿玛郭航。主尊父母双运的乐声，迎请十方诸佛菩萨，显现为热（rGyu）本尊众的形象，融入自己的口中，在心间融化为光，通过身形，从金刚道降至母处，由此圆满了热（sGre）坛城。心咒。
English
Adorned with the five desires, in the center of the blazing fire of wisdom, dwells in the bodhisattva's lotus posture. Crowned by Akshobhya. Seed syllable: ཧཱི༔ (Tibetan: ཧཱི༔, Devanagari: हीः, Romanized Sanskrit: hīḥ, Literal meaning: He). The mantra is: Om His Svaha. Om Bertali Hum Svaha. This is the mantra for all activities. Pour the inner offering into the two vases, reciting: Om Ah Bindhana Dakrita Hum. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham. From emptiness, from the syllable "PÄM" arises a lotus, and from the syllable "A" arises a lunar mandala. Upon these two, from "BHU HUM" arise two precious vases, with wide and large bellies, long necks, drooping mouths, the necks adorned with divine silk, the mouths adorned with wish-fulfilling trees, the vases filled with vase substances and water to two-thirds, etc., complete with all characteristics. Recite: Om Taste Tape Maha Taste Svaha, three times. From the divine river Ganga descends a stream of water, dissolving into the water within the vases, in the center of the mixture. For the peaceful ones, there are various lotuses and lunar cushions; for the wrathful ones such as the activity vase, there are various lotuses and solar cushions, each upon their respective cushions. In an instant, in the victorious vase, the Che-ge deity assembly manifests with the characteristics previously mentioned, complete with ornaments and attire. In the activity vase, visualize the guru with one face and two arms, complete with ornaments and attire. From the seed syllable at one's heart radiates light, inviting the guru deity assembly and retinue from their natural abode, surrounded by countless Buddhas and Bodhisattvas. Om Vajra Samaja. Om Hī Pravara Sattara Patum. Prakshatam. Ancha Manam. Argham Punde, etc. JAH HUM BAM HOH. They become inseparable from the commitment beings. Om Ah Hum. Visualize oneself as the main deity of the mandala, or for solitary father or mother deities, visualize their lineage lord, and from the secret place of the father deity, inseparable from them, from the syllable "HUM" arises a blue five-pronged vajra, marked with the syllable "HUM"; from the emptiness of the mother deity, from the syllable "A" arises a three-petaled lotus, marked with the stamen "A". Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atmako Ham. With the sound of bliss from the union of the main father and mother deities, invite all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, manifesting as the form of the rGyu deity assembly, entering one's own mouth, dissolving into light at the heart, passing through the form, descending from the vajra path to the mother's place, thereby completing the rGyu mandala. The heart mantra.