Tibetan
མོ་སེར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གོང་དང་འདྲ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་མ་སྐུ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྡིགས་པར་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱུན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ལཱ་མ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊཾ་ག་ཡོད་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་དུ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་འོད་ལྡན་མ།། ལྷོར་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་དུ་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཨེ་ར་ཝ་ཏི། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་ཤུ་མ་དེ་ཝི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་རྣ་ མ། བྱང་ཤར་དུ་ཁ་ག་ན་རྣམས་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཏུ་ཤོན་ཌི་ནི། །ལྷོར་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པས་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། གཅེར་བུ་སྐུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཁཱ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། །གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་མི་མགོ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁཊཾ་ག་ཡོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་བའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། གྲུ་བཞི་ པ་སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དམར་པོ་སེར་པོ་དཀར་པོའོ། །རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་ན། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲུ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ།་ཟུར་རྩེ་བཞིར་གདུགས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། ཕྱི་འགྲམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུང་
Chinese
黄色母（度母）之坛城是，与生起具有宫殿和座垫的上部相同。在怖畏时夜之座垫之上，自身刹那间化为薄伽梵母金刚亥母，身色黄色，一面二臂，三眼，身无遮拦。右手臂高举带有期克印之金刚杵，威吓恶毒者们。左手持满盛鲜血之颅器于心间。具有五个干颅之头饰，以及五十个干颅之项链。放射黄色光芒，以五印装饰。右足伸展，左足弯曲之姿安住。 四瓣莲花之上，东方为空行母，北方为拉玛，西方为卡瓦若嘿，南方为具形母，身色皆为黄色。一面二臂，三眼。右手持达玛茹，左手持颅器。手肘处有卡唐嘎。裸身，以右伸展姿势安住。四隅有置于宝瓶中盛满甘露之颅器，此为大乐之轮。其外，心之轮的东方为极忿怒母，北方为忿怒眼母，西方为具光母，南方为大鼻母，东南方为具稳固智慧母，西南方为侏儒母，西北方为楞伽自在母，北方为树影母，身色皆为白色。右手高举带有金刚杵之期克印于空中，左手持满盛鲜血之颅器于心间。其外，语之轮的东方为伊罗瓦底，北方为大怖畏母，西方为具风力母，南方为饮酒母，东南方为舒玛德维，西南方为极善母，西北方为马耳母，东北方为卡嘎纳，身色皆为蓝色。右手高举带有莲花之期克印，左手持满盛鲜血之颅器于心间。其外，身之轮的东方为轮力母，北方为卡瓦若嘿，西方为肖迪尼，南方为轮之铠甲母，东南方为极勇母，西南方为大力母，西北方为转轮母，东北方为大精进母，身色皆为红色。一面二臂，右手高举带有轮之期克印于空中，左手持颅器。二十四者全部……
English
The mandala of the Yellow Mother is, like the upper part where the palace and seat are generated together. Upon the seat of the fearful time-night, one's self instantaneously transforms into the Bhagavan Mother Vajravarahi, body color yellow, one face and two arms, three eyes, body unclothed. The right hand raises a vajra with a threatening gesture, threatening the wicked ones. The left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. She has a garland of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. Radiating yellow light, adorned with the five seals. She sits with her right leg extended and her left leg bent. On the four petals of the lotus, in the east is the Dakini, in the north is Lama, in the west is Khandarohi, in the south are the Rupavati, all with yellow bodies. One face, two arms, three eyes. The right hand holds a damaru and the left hand holds a skull cup. There is a khatvanga at the elbow. Naked, they sit with the right leg extended. In the four intermediate directions are four skull cups placed in vases, filled with nectar, which is the wheel of great bliss. Outside of that, in the east of the wheel of mind is the Extremely Wrathful Mother, in the north is the Wrathful-Eyed Mother, in the west is the Radiant Mother, in the south is the Big-Nosed Mother, in the southeast is the Mother with Steadfast Mind, in the southwest is the Dwarf Mother, in the northwest is the Sovereign of Lanka, in the north are the Tree-Shadow Mothers, all with white bodies. The right hand raises a threatening gesture with a vajra in the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. Outside of that, in the east of the wheel of speech is Eravati, in the north is the Great Fearful Mother, in the west is the Mother with the Power of Wind, in the south is the Wine-Drinking Mother, in the southeast is Shuma Devi, in the southwest is the Extremely Good Mother, in the northwest is the Horse-Eared Mother, in the northeast is Khagana, all with blue bodies. The right hand raises a threatening gesture with a lotus, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. Outside of that, in the east of the wheel of body is the Mother with the Power of the Wheel, in the north is Khandarohi, in the west is Shondini, in the south is the Mother with the Armor of the Wheel, in the southeast is the Extremely Brave Mother, in the southwest is the Powerful Mother, in the northwest is the Wheel-Turning Mother, in the northeast is the Great Diligent Mother, all with red bodies. One face, two arms, the right hand raises a threatening gesture with a wheel in the sky, and the left hand holds a skull cup. All twenty-four...
Chinese
一面二臂三目者，右手高举弯刀于空中，左手持盛满鲜血的颅碗于胸前，具忿怒母之形相，赤身裸体，以五个干枯人头为顶饰，五十个干枯人头为项链，以右伸展之姿安住。其外为誓言轮，东方为蓝色卡东玛，北方为绿色枭面母，西方为 红色犬面母，南方为黄色猪面母，皆为一面二臂，三目，右手持带期克印之弯刀，左手持颅碗。东南方为死主坚固母，右蓝左黄，西南方为死主使者母，右黄左红，西北方为死主獠牙母，右红左绿，东北方为死主摧毁母，右绿左蓝。此八者皆为一面二臂，右手持达玛茹，左手以期克印持人头，左臂弯处有卡杖嘎。以五个干枯人头为顶饰，五十个干枯人头为项链，以五印装饰，以右伸展半跏趺坐之舞姿安住。 金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚吽）作之坛城者，于金刚帐之内，于法生处之白色三角，极其宽广之中，于各种莲花与日轮上安住之各种金刚之中央，为以各种珍宝所成之宫殿，四方四门，珍宝之墙自内而外依次为蓝、绿、红、黄、白。具五层墙壁之上，于黄色珍宝女儿墙上以珍宝镶嵌装饰，其上为珍宝斗拱之上，于黄金腰带四面之外侧，以自摩羯口中所出之网与半网、铃铛、拂尘、花鬘、镜子、月亮为风所动等装饰，有自鸟翼向下悬挂之珍宝流苏，及上方以箭羽莲花半瓣之形状环绕，彼等之间以胜幢、幡旗、拂尘等装饰，四角以四伞庄严，外侧执持欲妙之绸缎。
English
One-faced, two-armed, and three-eyed, the right hand raises a curved knife to the sky, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. She has the form of a wrathful mother, naked and unadorned. She wears a crown of five dry human heads and a necklace of fifty dry human heads. She abides in a right-extended posture. Outside of that, in the east of the circle of vows is the blue Crow-faced Mother, in the north is the green Owl-faced Mother, in the west is the red Dog-faced Mother, and in the south is the yellow Pig-faced Mother. All of them are one-faced and two-armed, with three eyes. The right hand holds a curved knife with a threatening gesture, and the left hand holds a skull cup. In the southeast is the Yama Stable Mother, blue on the right and yellow on the left. In the southwest is the Yama Messenger Mother, yellow on the right and red on the left. In the northwest is the Yama Tusk Mother, red on the right and green on the left. In the northeast is the Yama Destroyer Mother, green on the right and blue on the left. All eight of them are one-faced and two-armed, with a ḍamaru in the right hand, and the left hand holds a human head with a threatening gesture. There is a khaṭvāṅga at the elbow of the left hand. They wear a crown of five dry human heads and a necklace of fifty dry human heads. They are adorned with the five seals and abide in a dancing posture with a half-lotus posture of right extension. As for the maṇḍala of Vajra Hūṃ-kara, inside the vajra tent, within the white triangle of the source of dharma, which is extremely vast, at the center of the various vajras residing on various lotuses and suns, is a palace made of various jewels, square with four doors. The jewel walls are, from the inside out, blue, green, red, yellow, and white in order. On top of the five-layered walls, the yellow jewel parapets are beautifully decorated with jewel inlays. Above that, on top of the jewel corbels, on the outside of the four golden belts, are decorations such as nets and half-nets, bells, whisks, garlands of flowers, mirrors, and moons moved by the wind, emerging from the mouths of makaras. There are jewel tassels hanging down from the bird eaves, and above, they are surrounded by the shape of half-petals of arrow-feather lotuses. In between them, they are adorned with victory banners, flags, whisks, and so on. The four corners are adorned with four umbrellas, and the outer edges hold cloths of desirable qualities.