Tibetan
་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྒྱས་གདབ་སྔར་བཞིན། ༈ ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་འདྲ་ཞིང་། གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་ མདོག་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། མཚོག་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་གྲོལ་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ། ཁཎྜ་ཀ་བ་པ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བྱང་དུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་པུ་ར་ཝ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝ་ཏི། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བྱ་མ་དེ་ཝི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དང་། གཡོན་པདྨས་ཡུ་བ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ ལྷོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་པ་།གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི། །ཤར་སྒོར་ཁ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་ པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་མི་མགོ་འཛིན་པ། བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡབ་དང་འདྲ། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྡིགས་པར་ མཛད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་པོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ།་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁཊཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་དུ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོར་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ སྔོན་མོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་འཁོར
Chinese
བ། 西北方的死主獠牙母，右红色左绿色。东北方的死主摧毁母，右绿色左蓝色。所有都是一面二臂，三只眼。右手持达玛茹，左手持颅骨碗。左肘有卡杖嘎。以五印装饰。以右伸展的姿势安住。加持如前。 再次，从皈依直到宫殿地基的生起都相同。在座垫之上，自身刹那间化为胜乐轮，身色黄色。一面二臂，具有三只眼。面容变化，咬着牙。双手持金刚杵和铃，拥抱明妃。右腿伸展，左腿弯曲的姿势安住。头发结成发髻，在头顶系着如意宝珠。左边以初一的月亮装饰。顶髻之上以各种金刚杵装饰。五干人头顶饰，五十湿人头项链。以六种骨饰装饰。虎皮裙散开。美丽、勇敢、不悦。勇猛、强烈、令人恐惧。慈悲、威严和寂静。具有九种舞姿。其怀中是明妃金刚亥母，身色黄色，一面二臂。具有三只眼。身体裸露。左手持充满血的颅骨碗，拥抱本尊。右手持金刚杵的忿怒印，恐吓恶毒者。五干人头顶饰，五十干人头项链。裸身以五印装饰。双腿拥抱薄伽梵。莲花四瓣上，东方是空行母。北方是拉玛。西方是空行罗睺拉。南方是形母，身色黄色。一面二臂。三只眼。右手持达玛茹，左手持颅骨碗。肘部有卡杖嘎。裸身以右伸展的半跏趺坐姿势安住。四隅的花瓣上，安住着位于宝瓶中的四个充满甘露的颅骨碗，这是大乐轮。其外围，心轮的东面轮辐上，是卡瓦帕拉和极度暴怒母。北方是玛哈冈嘎拉和暴怒母。ིག་ཅན་མ། 西方是康卡拉和光芒四射者。南方是牙齿完全竖立者和大鼻子者。东南方是布拉瓦里和有坚定心智者。西南方是无量光和矮小者。西北方是金刚光和楞伽自在母。东北方是金刚身和树荫母。 心轮的勇士们身色黑色，手持金刚杵和铃。勇妃们身色白色，右手持带金刚杵的期克印，左手持颅碗。其外是语轮，东方是央古里和爱拉瓦底。北方是金刚发髻者和大恐怖母。西方是大英雄和风力母。南方是金刚吽声母和饮酒母。东南方是极善者和鸟面天女。西南方是金刚善者和极善母。西北方是大恐怖母和马耳母。东北方是不好眼和卡卡纳。语轮的勇士们身色红色，右手持莲花，左手持莲花柄的铃。勇妃们身色黑色，右手持带莲花的期克印，左手持颅碗。其外是身轮，东方是大力量者和轮力母。北方是宝金刚和康达罗西。西方是马头明王和松迪尼。南方是虚空藏和轮甲母。东南方是吉祥黑汝嘎和极勇母。西南方是舞自在和大力母。西北方是遍照如来和转轮母。东北方是金刚萨埵和大精进母。身轮的勇士们身色白色，右手持轮，左手持以轮为标志的铃。勇妃们身色红色，右手持带期克印的轮，左手持颅碗。所有勇士都是一面二臂三眼，有发髻，以六种骨饰庄严，以右伸展姿势安住。极忿怒母等勇妃们都是一面二臂，三眼，具忿怒相，裸身散发，以五印庄严。其外是誓言轮。东门是青面母。
English
ba. In the northwest, the Death Lord Tusk Mother, right red and left green. In the northeast, the Death Lord Destroyer Mother, right green and left blue. All are one-faced and two-armed, with three eyes. The right hand holds a damaru, and the left hand holds a skull bowl. The left elbow has a khatvanga. Adorned with the five seals. Residing in a right-extended posture. The blessing is as before. Again, from refuge up to the generation of the palace base is the same. On top of the seat, one instantly transforms into the Wheel of Bliss, the body color yellow. One face, two arms, and possessing three eyes. The face changes, baring fangs. The two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. Residing with the right leg extended and the left leg bent. The matted hair is tied on the crown of the head, with a wish-fulfilling jewel on top. On the left, adorned with a crescent moon. Above the topknot, adorned with various vajras. A crown of five dry human heads and a necklace of fifty wet ones. Adorned with six bone ornaments. A tiger skin loincloth is loosened. Beautiful, brave, and unrepulsive. Fierce, violent, and terrifying. Compassionate, majestic, and peaceful. Possessing the nine moods of dance. In his lap is the consort Vajravarahi, body color yellow, one-faced and two-armed. Possessing three eyes. The body is naked. The left hand holds a skull bowl filled with blood, embracing the father. The right hand, with a vajra, makes a threatening gesture, threatening the wicked. A crown of five dry human heads and a necklace of fifty dry ones. Naked, adorned with the five seals. The two legs embrace the Bhagavan. On the four petals of the lotus, in the east is the Dakini. In the north is Lama. In the west is Khandarohi. In the south are Rupini, body color yellow. One-faced and two-armed. Three eyes. The right hand holds a damaru, and the left hand holds a skull bowl. The elbow has a khatvanga. Naked, residing in a right-extended half-lotus posture. On the four intermediate petals, residing in vases are four skull bowls filled with nectar, which is the Wheel of Great Bliss. Outside of that, on the eastern spoke of the heart wheel, is Khandakapala and the extremely wrathful one. In the north is Mahakamkala and the wrathful one.
English
Igcanma. To the west is Kamkala and the radiant one. To the south is the one with fully erected teeth and the one with a large nose. To the southeast is Purawari and the one with a steadfast mind. To the southwest is Amitabha and the short one. To the northwest is Vajra Light and the sovereign of Lanka. To the northeast are Vajra Body and Tree Shade. The heroes of the mind wheel are black in color, holding a vajra and a bell. The heroines are white in color, with the right hand holding a threatening gesture with a vajra, and the left hand holding a skull cup. Outside of that is the speech wheel, to the east are Amkuri and Airavati. To the north are Vajra Hair and the Great Terrifier. To the west are the Great Hero and the Wind Forceful One. To the south are Vajra Hum Maker and the Wine Drinker. To the southeast are the Extremely Good One and the Bird-Faced Devi. To the southwest are Vajra Good One and the Extremely Good Mother. To the northwest are the Great Terrifier and Horse Ear. To the northeast are Bad Eye and Khagana. The heroes of the speech wheel are red in color, with the right hand holding a lotus, and the left hand holding a bell with a lotus handle. The heroines are black in color, with the right hand holding a threatening gesture with a lotus, and the left hand holding a skull cup. Outside of that is the body wheel, to the east are the Great Powerful One and the Wheel Forceful One. To the north are Jewel Vajra and Khandarohi. To the west are Hayagriva and Shondini. To the south are Akashagarbha and the Wheel Armor One. To the southeast are Glorious Heruka and the Extremely Brave One. To the southwest are the Lord of Dance and the Great Powerful One. To the northwest are Vairochana and the Wheel Turner. To the northeast are Vajrasattva and the Great Perseverance One. The heroes of the body wheel are white in color, with the right hand holding a wheel and the left hand holding a bell marked with a wheel. The heroines are red in color, with the right hand holding a wheel with a threatening gesture, and the left hand holding a skull cup. All the heroes have one face, two arms, and three eyes, with a topknot of hair, adorned with six bone ornaments, and abiding in a right-extended posture. The heroines, such as the Extremely Wrathful Mother, have one face and two arms, three eyes, a wrathful form, naked with disheveled hair, adorned with five seals. Outside of that is the wheel of commitment. The east gate is the blue-faced mother.