Tibetan
། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྐོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། རི་རབ་སྔོན་པོ། མེ་ཐབ་དམར་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྗང་གུ་རྣམས་གནས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་པོ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་གཡས་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ། གོས་སྣ་ཚོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ས་བོན། ཧཱུྃ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ ཧཱ། ༈ །།དཔལ་སམ་བྷུ་ཊི་ལས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་སྔར་དང་འདྲ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ནི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དམར་པོ་སེར་པོ་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་ན། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཟུར་རྩེ་བཞིར་གདུགས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། ཕྱི་འགྲེམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུང་མ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་ཟུར་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོ། ལྷ་སྣམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མ་དང་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་པ། ཞལ་ རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། གསུམ་པ་ན་མདའ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། ལྔ་པ་ན་ཐོད་པ། དྲུག་པ་ན་དབྱུག་པ། བདུན་པ་ན་རྩེ་གསུམ། བརྒྱད་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་གཞུ། བཞི་པ་ན་ཁ་ཊཾ་ག །ལྔ་པ་ན་ཐོད་པ། དྲུག་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བརྒྱད་པ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་སེར་པོ་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་གོ་རཱི་དཀར་སེར། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙོ་རཱི་མ་དམར་མོ། གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དམར་སེར། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རུས་སྦལ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གཉིས་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གསྨ་རཱི་ལྗང་སེར། གཡས་གཉིས་ན་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབས་དང་། དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ། གཡས་གཉིས་ན་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། མེར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ། གཡས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཁ་ཊཾ་ག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྲིན་པོར་ཙན་དྷ་ལི་སྔོན་མོ། གཡས་དང་པོས་སྟག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་དང་པོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང་།། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཌོམ་བྷི་ནི་ནག་པོ། གཡས་གཉིས་ན་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་བདུད་རྩིས་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་གླིང་བུ་འཛིན་པ། མེར་པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་དཀར་མོ་རྔ་མུ་ཀུན་འཛིན་པ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་སྔོན་མོ་རྫ་རྔ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞི་པོའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རོལ་ཆ་སྒྲོགས་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་ནག་མོ། ནག་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། སྟེང་ཞལ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན་ལྗང་གུ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། སྟེང་ཞལ་ཕག་གདོང་ཅན་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། སྟེང་ཞལ་ཁྱི་གདོང་ཅན་སེར་པོ། གཡས་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། སྟེང་ཞལ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་པོ། གཡས་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྒོ་མ་བཞི་ཀའང་ཞལ་ བཞི། ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ། ས་བོན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། ལས་སྔགས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།། ༈ །།ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉི་མའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་ཞིང་། ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་ གཡས་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཝེ་ཁམས་གསར་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འོག་ནས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་སོགས། མི་བསྐྱོད་པ། ༈ ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི། ཉི་མ་དང་རོའི
Chinese
西门是红色金刚铁钩母，右手持以金刚杵为标志的铁钩。北面是绿色金刚铃母，右手持以金刚杵为标志的铃。在火等方位之间，安住于各种莲花之上的眼母等，是完全清净的自性，充满菩提心的白色宝瓶。须弥山是蓝色的，火炉是红色的，巨大的幢幡是绿色的。上方是白色的尊胜佛母，右手持轮。下方是蓝色的害母，右手持蛇索。这六位天女的左手都带有忿怒印，安住于各种莲花和太阳之上。这十位也都是一面二臂。十一位都以金刚跏趺坐姿安坐。以摇动的金耳环为庄严，以各种衣服和各种珍宝的饰品为庄严，放射着红色的光芒。头饰是宝生佛。种子字：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咒语是：嗡，达咧，度达咧，度咧，梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，度达咧，度咧，梭哈！） 从吉祥桑布扎所说的《嘿汝嘎金刚》十七尊本尊的具有器械的坛城是：从皈依直到共同的保护轮，都和之前一样。在保护轮的中央，在法生之中是宫殿，四方形，四门，珍宝的墙壁是从内向外的次第，蓝色、绿色、红色、黄色、白色的五层墙壁之上，是黄色的珍宝女儿墙，以珍宝的碎片装饰。其上是珍宝的栏杆之上，四根金腰带的外侧，以从摩羯鱼口中出现的网和半网、铃、拂尘和花鬘，以及镜子和被风吹动的月亮等装饰。从鸟的翅膀上向下悬挂的珍宝璎珞，上方以箭杆莲花半开的形状环绕。那些之间以胜幢和幡，以及拂尘等装饰。四个角顶以四把伞装饰，外侧陈列着欲妙的绸缎，以各种供品进行供养。门和门槛的交界处和四个角上，安住着半月形上的金刚宝。
English
In the west, the red Vajra Iron Hook Mother holds an iron hook marked with a vajra in her right hand. In the north, the green Vajra Bell Mother holds a bell marked with a vajra in her right hand. In the intermediate directions such as fire, the Eye Mother and others residing on various lotuses are of a completely pure nature, white vases filled with bodhicitta. Mount Meru is blue, the hearth is red, and the great victory banner is green. Above, the white Ushnishavijaya holds a wheel in her right hand. Below, the blue Harmful Beauty Mother holds a snake lasso in her right hand. The left hands of these six goddesses are all in threatening mudra, residing on various lotuses and suns. These ten are also all one-faced and two-armed. All eleven are seated in the vajra posture. Adorned with swaying golden earrings, adorned with various clothes and various precious ornaments, radiating red light. The crown is Ratnasambhava. Seed syllable: Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) The mantra is: Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā! (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，度达咧，度咧，梭哈！) According to the glorious Sambhuti, the mandala with implements for the seventeen deities of Hevajra is as follows: From taking refuge up to the common protection wheel is the same as before. In the center of the protection wheel, within the dharmodaya, is the palace, square, with four doors. The precious walls are in order from the inside out, with five layers of blue, green, red, yellow, and white walls. Above that is a yellow precious parapet, adorned with precious inlays. Above that, on the precious railing, on the outside of the four golden belts, are nets and half-nets, bells, whisks, and garlands of flowers emerging from the mouths of makaras, as well as mirrors and moons moved by the wind, and so on. Precious pendants hang down from the bird's wings, and above is a surrounding of lotus petals in the shape of half-open arrow shafts. Between them are victory banners and flags, as well as whisks and so on. The four corners are adorned with four umbrellas, and outside are displayed silks of desirable qualities, offered with various offerings. At the junctions of the doors and doorframes and at the four corners, are vajra jewels residing on crescent moons.
Chinese
以绸缎装饰。四门前方的方形台座上，以宝瓶为基的两根柱子抬着具有十一宝阶的宝座，顶端是位于莲花上的法轮，左右是雌雄一对的鹿。各自的绸缎上装饰着胜幢和幡旗等。外面的地面上，充满七宝等各种欲妙的宫殿外，金刚火墙之外，被八大尸林围绕的中央。东面白色，南面黄色，西面红色，北面绿色，中央蓝色。与天衣一起的中央，在各种莲花八瓣的中心。在日轮和四魔的座垫上。我刹那间化为薄伽梵胜乐金刚，身蓝色，八面十六臂，四足。根本的脸是蓝色，右边白色，左边红色，上面烟色，后面的四张脸是黑色。每个面孔都有三只眼睛。咬着牙齿，黄色头发向上竖立。头顶以各种金刚杵为标志。十六只手中的右手第一只拿着金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），左手第一只拿着铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃），拥抱着佛母。右手的第二只拿着剑，第三只拿着箭，第四只拿着法轮，第五只拿着颅碗，第六只拿着杖，第七只拿着三叉戟，第八只拿着铁钩。左手的第二只拿着莲花，第三只拿着弓，第四只拿着卡杖嘎，第五只拿着颅碗，第六只拿着宝珠，第七只拿着期克印，第八只拿着绳索。每个头上都装饰着五个骷髅头，戴着五十个湿人头的项链，以六种骨饰庄严，穿着虎皮裙。前面的两只脚右伸左屈，后面的两只脚以半跏趺坐的姿势舞蹈着。具有妩媚等九种舞姿。他的怀中是佛母金刚亥母，身蓝色，一面二臂，三眼，黄色头发向上竖立。右手拿着钺刀，左手拿着颅碗，拥抱着佛父。戴着五个骷髅头冠，戴着五十个湿人头的项链，具有五种骨饰。左脚伸展，右脚弯曲，与佛父相拥。佛父佛母都是智慧
English
Adorned with silk. In front of the four doors, on a square platform, two pillars resting on vases support a jeweled throne with eleven steps, at the top of which is a Dharma wheel on a lotus, flanked by a pair of male and female deer. Each silk cloth is adorned with victory banners and flags. Outside on the ground, the palace is filled with various desirable objects, such as the seven precious jewels, and outside the vajra fire wall, surrounded by eight great charnel grounds, in the center. East is white, south is yellow, west is red, north is green, and the center is blue. In the center with celestial garments, at the center of various eight-petaled lotuses. On the seat of the sun and the four maras. I instantly transform into the Bhagavan Hevajra, body blue, eight faces and sixteen arms, four legs. The root face is blue, the right is white, the left is red, the top face is smoke-colored, and the four faces behind are black. Each face has three eyes. Gnashing teeth, yellow hair standing upright. The crown is marked with various vajras. Of the sixteen hands, the first right hand holds a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), and the first left hand holds a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Chinese literal meaning: bell), embracing the consort. The second right hand holds a sword, the third holds an arrow, the fourth holds a wheel, the fifth holds a skull cup, the sixth holds a staff, the seventh holds a trident, and the eighth holds an iron hook. The second left hand holds a lotus, the third holds a bow, the fourth holds a khatvanga, the fifth holds a skull cup, the sixth holds a jewel, the seventh holds a threatening mudra, and the eighth holds a rope. Each head is adorned with five dry skulls, wearing a necklace of fifty wet human heads, adorned with six bone ornaments, wearing a tiger skin loincloth. The two front legs are stretched to the right and bent to the left, and the two back legs are dancing in a half-lotus posture. Possessing nine dance moods such as grace. In his lap is the consort Vajra Nairatmya, body blue, one face and two arms, three eyes, yellow hair standing upright. The right hand holds a curved knife and the left hand holds a skull cup, embracing the father. Wearing a crown of five dry skulls, wearing a necklace of fifty wet human heads, possessing five bone ornaments. The left leg is stretched and the right leg is bent, embracing the father. Both the father and mother are wisdom.