Tibetan
ཀྱུ་འཛིན་པ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དཀར་སེར་གཡས་དབྱུག་པ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དཀར་པོ་གཡས་པས་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དཀར་སེར་གཡས་པས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྔོན་པོ་གཡས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་པས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་འཛིན་པ། བཟང་སྐྱོང་ དཀར་པོ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་པས་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྤོབས་པ་རྩེགས་པ་དམར་པོ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། །ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པར་བྱས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་ སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨདྷ་ཏེ་སམྱཀཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱཿ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲེང་སྔགས་སོ། །ཨོཾབཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ལས་སྔགས་སོ།། ༈ འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན། སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་ཏེ། ཡོ་གར་བཀྲོལ་བའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། སྒོ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན། སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་ན། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲུ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཟུར་རྩེ་བཞིར་གདུགས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། ཕྱི་འགྲམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུང་མ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་ཟུར་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྨྲས་པ་སྒོ་བཞིའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། སྣམ་བུ་སོ་ སོ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཕྱིའི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་དཀར་བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནས་སྔོ་དཀར་སེར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བྲལ་བ། ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ལེའུ་རྩེ་དགུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱུག་བརྒྱད་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སེར་གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་། གཞུ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྙན་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། སྐུ་རིགས་དང་། ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་ སུ། གཙུག་ཏོར་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཕགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེར་འཕགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་བཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་གི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། རྒྱབ་སེར། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན
Chinese
鸠杖者，右手执摧毁所有悲伤和黑暗的白黄色智慧手杖，左手握拳倚靠在腰间。南方，白象右手持香水海螺。勇猛行者白色，右手持剑。虚空藏白黄色，右手持位于莲花上的法藏。智慧顶蓝色，右手持如意宝珠胜幢。西方，甘露光白色，右手持满盛甘露的宝瓶。月光白色，右手持位于莲花上的月亮。善护白色，右手持燃烧的珍宝。网状光红色，右手持金刚杵。北方，金刚藏青灰色，右手持蓝色莲花。所有这些的左手都握拳倚靠在腰间。无尽智慧白色，双手持满盛甘露的宝瓶。累积光荣红色，右手持累积的珍宝，左手倚靠在腰间。普贤黄色，右手持珍宝稻穗，左手倚靠在腰间。所有这些都以珍宝饰品和丝绸衣裳庄严，以菩萨的跏趺坐姿安住。东门，金刚钩白色，双手持钩。南门，金刚索黄色，双手持索。西门，金刚锁红色，双手持锁。北门，金刚降伏者绿色，双手持以金刚杵为标志的铃。以珍宝饰品和丝绸衣裳庄严，以菩萨的跏趺坐姿安住。三十七尊神全部都安住在各种莲花和月亮的座垫上。所有主尊眷属都以金刚萨埵为顶饰。心咒是：嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ मुने मुने महामुनये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mune mune mahāmunaye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，梭哈。）嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 萨瓦 杜尔嘎地 巴瑞修达那 惹杂亚 达塔嘎达亚 阿达爹 萨玛雅刚 布达亚 达雅塔 嗡 秀达内 秀达内 萨瓦 巴巴姆 毕秀达内 秀爹 毕秀爹 萨瓦 嘎玛 阿瓦惹那 毕秀爹 梭哈。（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）是念珠咒。嗡 班杂 亚叉 吽。（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）是事业咒。༈ 《文殊真实名经》的注释，无垢虚空，名号大疏，咒语
English
The one holding the Kyu, the white-yellow wisdom that destroys all sorrow and darkness, holding a staff in the right hand and the left fist resting on the hip. In the south, the white elephant holds a conch shell filled with fragrance in its right hand. The white Brave Walker holds a sword in the right hand. The white-yellow Sky Treasury holds the Dharma treasury on a lotus in the right hand. The blue Wisdom Top holds the victory banner of the wish-fulfilling jewel in the right hand. In the west, the white nectar light holds a vase filled with nectar in the right hand. The white Moonlight holds the moon on a lotus in the right hand. The Good Protector White holds a burning jewel in the right hand. The red Net Light holds a vajra in the right hand. In the north, the blue-gray Vajra Essence holds a blue lotus in the right hand. The left hands of all of these rest on their hips in a fist. The white Inexhaustible Wisdom holds a vase filled with nectar in both hands. The red Accumulating Glory holds accumulated jewels in the right hand, and the left hand rests on the hip. The yellow Samantabhadra holds a jewel-like ear of grain in the right hand, and the left hand rests on the hip. All of these are adorned with jewel ornaments and silk garments, and reside in the posture of a bodhisattva. At the east gate, the white Vajra Hook holds a hook in both hands. At the south gate, the yellow Vajra Lasso holds a lasso in both hands. At the west gate, the red Vajra Chain holds a chain in both hands. At the north gate, the green Vajra Subduer holds a bell marked with a vajra in both hands. Adorned with jewel ornaments and silk garments, they reside in the posture of a bodhisattva. All thirty- seven deities reside on various lotus and moon cushions. All the main figures and retinue are crowned with Vajrasattva. The heart mantra is: Om Muni Muni Maha Munaye Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओँ मुने मुने महामुनये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ mune mune mahāmunaye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Muni, Muni, Great Muni, Svaha.) Om Namo Bhagavati Sarva Durgati Parishodhana Rajaya Tathagataya Adhate Samyakambuddhaya Tadyatha Om Shodhane Shodhane Sarva Papam Vishodhani Shuddhe Vishuddhe Sarva Karma Avarana Vishuddhe Svaha. (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: .) is the rosary mantra. Om Vajra Yaksha Hum. (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: .) is the action mantra. ༈ Commentary on the "Nomenclature of Manjushri", Immaculate Sky, Great Commentary on the Nomenclature, Mantra
Chinese
嗡 顶礼一切见。瑜伽释共有三种，此处是追随寂静光所著的《名称赞大疏》。法界语自在两百二十一位本尊的坛城是：金刚帐篷宽广而浩大，中央是安住于各种莲花和日轮之上的各种金刚的圆形中心。由各种珍宝所成的金刚事业坛城是圆形的。四门有珍宝的墙壁，从外向内依次是，具有蓝黄红绿白五层墙壁的上方。以珍宝镶嵌装饰的黄色珍宝墙垣。其上有珍宝的斗拱。四道金腰带的外侧装饰着从摩羯口中出现的网和半环、铃铛、拂尘、花鬘，以及镜子和被风吹动的月亮等。鸟翼垂下的珍宝流苏，上方环绕着半莲花瓣形状的箭楼。这些之间的空隙装饰着胜幢、幡和拂尘等。四个角顶装饰着四把伞。外围的供台上，各种执持物正在进行供养。门和门框的交界处以及四个角上，安住着半月形金刚宝珠。四门前有四方形的台座，上面有安放宝瓶的两根柱子支撑着的珍宝马座，具有十一块布幔，顶端是安住于莲花之上的法轮，左右两侧是雌雄双鹿。每块布幔上都装饰着胜幢和幡等。外围的基座上，充满着七宝等各种欲妙的宫殿，其中东方为蓝色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色，中央为白色。其一半的内侧是法坛城，具有蓝黄红绿白五层墙壁。其一半的内侧是陀罗尼坛城，从外向内具有蓝白黄三层墙壁。其一半的内侧是根本坛城，具有一层白色珍宝墙壁。
English
Om! Homage to the All-Seeing One! Among the three commentaries that explain Yoga, this follows the Great Commentary on the Names of Manjushrikirti by Acharya Jampal Dakpa. The mandala of the two hundred and twenty-one deities of Dharmadhatu Vagishvara is as follows: Within a vajra tent that is vast and expansive, at the center, upon a variegated lotus and sun, is a circular hub of variegated vajras. The circular karma mandala of vajras, made of various jewels. The four doors have jewel walls, with four tiers from the outside in. Above that are five tiers of walls in blue, yellow, red, green, and white. Above that, a yellow jewel parapet adorned with jewel inlays. Above that, upon jewel corbels. On the outer side of the four golden belts are nets emerging from the mouths of makaras, semi-circles, bells, yak-tail fans, garlands of flowers, mirrors, and moons moved by the wind, and so forth. Jewel tassels hanging down from the eaves, and above, battlements in the shape of half-lotus petals surrounding it. In the spaces between these are victory banners, flags, yak-tail fans, and so forth. The four corners are adorned with four umbrellas. On the outer perimeter, offerings are being made with various objects of desire on a cloth. At the junctions of the doors and doorframes, and at the four corners, are vajra jewels resting on half-moons. In front of the four doors are square platforms, upon which are jewel balustrades supported by two pillars each holding vases, with eleven cloths, and at the top, a Dharma wheel resting on a lotus, with a male and female deer on the right and left. Each cloth is adorned with victory banners, flags, and so forth. On the outer base, the palace is filled with various objects of desire, such as the seven precious jewels, with the east being blue, the south yellow, the west red, the north green, and the center white. Half of the inner part is the Dharma mandala, with five tiers of walls in blue, yellow, red, green, and white. Half of the inner part is the dharani mandala, with three tiers of walls in blue, white, and yellow from the outside in. Half of the inner part is the root mandala, with one tier of white jewel walls.